不明白真理是誰之過？

從事後來看, 我們可以領悟到在今天主日福音讀經中, 耶穌論述生命之糧關於聖體聖事的神學理論。「肉」是指耶穌在世上有肉身的生命（一個具有人性弱點及會死亡的人），而「血」是指祂真實的死亡（参考 若1:14，則 39:18-19）。祂的肉被吃和祂的血被喝是指耶穌聖身受盡摧殘，寶血傾流，暴虐至死（參聖詠 79:2-3，則 32:5-6，索 1:17，教宗本篤十六世著《納匝肋的耶穌 聖週》第130-134頁）。 領受耶穌的體血是「以信德來領受........ 主祂自己」, 而其「體血」因著祂在十字架上犧牲自己的生命，便成為滋養我們永恆生命的食糧（天主教教理CCC1336）。

但在那時候，那些加里肋亞群眾聽到這些微妙含意的說話時，當未能領悟其中意義。他們拒絕耶穌，是因為誤解了祂令人惱怒的用語，這能否怪責他們？「吃我的肉」和「喝我的血」, 這些具爭議性的詞彙，即使在今天，有些信徒還未能接受。當年那必須嚴格遵守飲食法則，禁吃不潔的肉和喝血的文化，又如何能接受這些說話? (肋11, 17:10-14; 申14）但除了這表面上的理由，我們可以意識到，其實妨礙猶太人接受真理的是其高傲 。「那麼，你行什麼神跡給我們看，好叫我們信服你呢？你要行什麼事呢？」（若 6:30）。諷刺的是，說這些話的人是剛剛見証過或甚至受惠於五餅二鱼奇蹟中的增餅（若 6:11-14）。有趣的是，與「生命之糧」並列的是耶穌給予撒瑪黎雅婦人的 「生命之水」（若 6:51, 4:10）。雖然兩者都是關於永生的教導，但撒瑪黎雅婦人熱切尋求和樂意接受「湧到永生的水泉」，而猶太人卻拒絕和排斥 「從天上降下的生命之糧」（若 6:11-14, 51）。他們一直無法理解的部分理由是源於他們對物質的渴求和觀感，但主要是因為他們傲慢，而不是無知 (参 若 6:26）。因此，他們挑戰耶穌，木匠的兒子，並將祂與能給他們可見的餅的梅瑟相提並論。

舊約中已有預言天主應許對人類的救恩（德 24:20-21，箴 9:2-5，智 16:20, 26，依 54:13，耶31:33-34）。由於傲慢，猶太人未能接受天主給予他們得救的方式，就是透過耶穌獲得救恩。他們看不見他們所拒絕的（耶穌天主子），正正就是天主父為他們準備好的救贖。 兩千年前猶太人所做的，我們今天也同樣常做。 現今文化講求的生命哲理，側重身體和物質上的需要，而未能認識到最終的現實是屬靈的生命和天主救恩的需求。

我們可能像古代猶太人一樣用藉口原諒自己藐視天主的誡律和拒絕祂的說話，認為我們不明白天主的計劃，是天主的錯。可是，這一次，我們已聽過、看過，並完全知道 「天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子，使凡信祂的人不至喪亡，反而獲得永生」（若 3:16）。 我們會否同樣因為這高傲的惡習，再次將接受真理和自己的得救拒諸門外呢？