耶穌 — 「萬王之王，萬主之主」(默 19:16)

今年，慶祝耶穌基督普世君王節日的亮點，是取自《達尼爾先知書》第七章的讀經，這本令人充滿敬畏和驚奇的先知書，這一章可以說是含有書中一些最耐人尋味的場景。教會選用的一段，其實是全章最主要的一部份：在達尼爾的神秘夜間神視中，一個耐人尋味的場景帶來的高潮，是一位「相似人子」的，出現在既是天上也像是未來的背景中。多個世紀以來，這形象吸引了許多聖經學者的遐想。
究竟這位被稱為「接受了統治權、尊榮和國度」;「各邦國及各異語人民都要侍奉」的; 而「祂的國度永不滅亡」的神秘人物 —「人子」— 是誰(達 7:14)？讓我們花點時間來拆解，這個長期以來被猶太和基督宗教學者視為經典的，既豐富且令人着迷的舊約預言。
在我們投入這分析前，讓我們緊記，「人子」這個稱號雖不尋常，卻在舊約裏出現超過 一百次 (參照 Ignatius Catholic Study Bible, topical essay in Luke 17)，多數是用作慣用語, 將人稱為「人」或「只是人」(參照 戶 23:19, 約 25:6, 厄 2:1, 等等)。耶穌用這詞句的新意，在於祂所作出的兩個非常不尋常的宣稱，這是其他所有的聖經人物，都從未這樣用過的。
第一個宣稱是，祂是聖言成了血肉的天主子。聖熱羅尼莫認為耶穌用「人子」這稱號，預示天主子取了人的肉身 (Ignatius Catholic Study Bible 評述《達尼爾先知書》 7:13)。「人子」這名號暗示，天主子是人。換句話說，它暗示人性和天主降身成人。當達尼爾說：「一位相似人子」時，他暗示默西亞會用人的肖像；但有別於普通人，祂不是由人的血氣而生。先知在別處稱默西亞為「非人手所鑿的石頭」時，他正宣佈着同樣的道理 (達 2:34; 同上)。聖言成了血肉的奧秘，聖亞大納修有一個廣為人知的說法：「天主子成了人子, 是為使我們成為天主的子女」(天主教教理 460)。
那麽，在達尼爾晚間神視中那位「相似人子的」，接受了些甚麼？沒錯，是永存不朽的「統治權、尊榮和國度」(達 7:14)。此外，「各邦國及各異語人民都要侍奉祂」。換句話說，顯示給達尼爾的國度是普世的。若對《達尼爾先知書》7:13提及的人子的身份還有懷疑的話，本主日選自《默示錄》的讀經二，給了我們最清晰的指示:「看，他【耶穌】乘著雲彩降來」(默 1:7)。因著聖神的啟迪，若望清楚地認出耶穌就是《達尼爾先知書》7:13 的人子；祂是「『阿耳法』和『敖默加』」(默 1:8)。
更重要的是，耶穌自己對於《達尼爾先知書》7:13也有相同的認同和解釋。當公議會詢問祂是否默西亞—天主子—時，祂答道：「我是，並且你們要看見人子，坐在大能者的右邊，乘着天上的雲彩降來」(谷 14:61)。耶穌將自己看作是《達尼爾先知書》7:13 中的人子，實在是無可質疑的。
很詫異吧！證實耶穌擁有永存不朽的王權的最後一個聖經證據，竟然是來自一位最意想不到的福音中的人物。這正是閱讀聖經的不可言諭的喜樂：救恩史展現在我們眼前的，處處都是驚喜和啓發！我們到底在談論何人? 不是跟隨耶穌的其中一位忠實門徒；也不是熟讀梅瑟法律的法利塞人；也不是精通聖經的經師，非也；而是那位只顧自我、不公義和極糊塗的猶大地區的羅馬提督— 般雀比拉多 — 他是主持審判耶穌的。
在福音讀經，當耶穌的審判變得激烈，我們看到比拉多越來越焦慮和混淆。耶穌越解釋祂的「國度」，比拉多便越困惑。畢竟，他只是個羅馬政客，他的腦袋對猶太基督徒觀念所知無幾，更遑論要與所有智慧的源頭和至高者作神學探討！最後，在思維完全混亂極度沮喪的情況下，他取了個簡易的解決辦法：判處耶穌受十字架苦刑。依照羅馬慣例，罪狀會寫在牌上，釘在十字架上端，公開示眾，罪狀牌上對被告的指控是什麼?「納匝肋人耶穌，猶太人的君王」或拉丁文的縮寫「INRI」(若 19:19-20)。
這麼多年後，每當我們跪在十字苦架前祈禱，我們仍然會對耶穌身體上方，罪狀牌上所題的字注目並感到驚訝。在耶穌內，我們有這麼一位獨一無二的君王。祂真是猶太人的君王 — 是我們這些屬於新以色列王國的人的君王。祂是默西亞，那受傅者；那以正義、仁愛和慈悲來統治的新達味；是「萬王之王，萬主之主」(默 19:16)。祂永存不朽的王國，此時此刻已經在祂的教會—天主的子民中—開始了；這些子民在基督妙身內融合，成為一體，「不是因血肉、而是因聖神」(天主教教理 781)。