二零二零年十月二十四日廣播節目全集

這個周末，教會慶祝常年期第三十主日，今天福音來自瑪竇福音二十二章三十四至四十節，有法律師問耶穌法律中最重要的誡命。耶穌回答：一、全心全力全意愛天主；二、愛近人如己。當時猶太人學者不斷討論數以百計的法律之次序，而耶穌就澄清了最重要的是愛。耶穌所說的愛主誡命來自眾人周知卻被法利塞人忽略之申命記第六章。其實，我們也許都像法利塞人，以為必用理智完全了解天主，但祂更渴求的是我們全心去愛。至於下等事情如選擇飲食，人當要以理智而行，但至於上等事情如宗教，必定以意智而行。近年有不少私人啟示，往往提醒我們付出一旦缺乏愛，金錢與時間的分量就隨之白費了。曾有一位神父路過一墓碑，上面刻著：此人死時九十歲，但活不過三年。神父問人何意思，被回答故人八十七歲時皈依愛天主，想過身後讓他人知道他最後三年才算是真正活過。

4）格前1:22-25 我們所宣講的，是被釘的基督（乙四旬三） 猶太人要求的，是神蹟；希臘人尋求的，是智慧；而我們所宣講的，卻是被釘在十字架上的基督。這為猶太人，固然是絆腳石；為外邦人，是愚妄；但為那些蒙召的，不拘是猶太人或希臘人，基督卻是天主的德能和天主的智慧；因為天主的愚妄總比人明智，天主的懦弱也總比人堅強。 ❖十字架的「愚妄」和「懦弱」，正是天主救世計劃的機密（2:7），告訴人類不能靠自己理性的智慧獲救，必須有賴於信德，即應謙遜接受世人視為「愚妄」的福音（羅1:17; 3:21-4:25）。 ❖「猶太人要求的，是神蹟」（22）──「神蹟」（σημεῖον - sēmeíon）一詞，也譯作「徵兆」，可以是一個平常的事物，但尤其是奇特的事情，故多譯作「神蹟」，但多數英語譯本更喜歡用‟sign”這具有多重意義的字眼。這話不其然讓我們想起瑪竇的記載：「有幾個經師和法利塞人對耶穌說：師傅，我們願意你顯示一個徵兆給我們看」，結果他們遭耶穌訓斥說：「邪惡淫亂的世代要求徵兆，但除了約納先知的徵兆外，必不給它其他的徵兆」（瑪12:38-39）。在歷史上，猶太人不斷要求天主顯示神蹟，以肯定天主必由外族手中拯救他們。現在他們也要求耶穌給他們一些來自天上的奇特行為，以証明他是天主所差遣來的默西亞。耶穌公開傳教以來，顯了無數奇蹟，好像還不夠證明他是默西亞似的。耶穌於是以約納的故事，來暗示自己的死亡和復活，作為明証他是天主派來拯救世人的默西亞。 ❖「希臘人尋求的，是智慧」（22）──「智慧」（σοφία - sophía）一詞，相應舊約智慧文學中所指的חָכְמָה - ḥokmah。「智慧」是生活的藝術，人生的哲理。聖經盛讚厄東人（耶49:7）和埃及人（創41:8；耶50:35）的智慧。希臘人所尋求的「智慧」，在於以人的理性，找出宙宇萬物的理由和人生的意義，亦即追尋一切事物緣由的「哲學」（philosophy < philo + sophia）。但聖經告訴我們，真正的智慧卻在於「敬畏上主」（箴1:7；約28:28）。 ❖「而我們所宣講的，卻是被釘在十字架上的基督。這為猶太人，固然是絆腳石；為外邦人，是愚妄」（23）── 保祿指出這「智慧」顯示的方式，卻是人所不齒的「十字架」，它是天主隱密的智慧（哥2:3），以各種不同的方式顯示與人（格前13:9,10, 12）。為此，它成了猶太人無法理解和難以接受的「絆腳石」（σκάνδαλον - skándalon = scandal!），希臘人卻視之為「愚妄」（μωρία - mōría = folly，只用於格前1:18,21,23; 2:14; 3:19）。 ❖「但為那些蒙召的，不拘是猶太人或希臘人，基督卻是天主的德能和天主的智慧」（24）──在舊約中雖然也有擬人化的智慧（anthropomorphism）描述，但那只是一種借喻，一種文學上的修辭格，那智慧並沒有真正的位格（person）。但身為天主第二位聖子的基督，卻是降生成人的「智慧」，而保祿是首位指明「基督是天主的智慧。」基督以「十字架」來拯救世人，他不僅顯示出天主的「智慧」，更顯出他是天主的「德能」（δύναμις - dúnamis cf. dynamism, dynamic, etc.）。 保祿稱基督為天主的「智慧」（σοφία - sophía，格前1:24）、「德能」（δύναμις - dúnamis，格前1:24）、「光榮」（δόξα - dóxa，格前11:7）和我們的「和平」（εἰρήνη - eirḗnē，弗2:14）。拜占庭時代，在君士坦丁堡建有四座獻予基督的大教堂：聖智慧（Hagia Sophia）、聖德能（Hagia Dynamis）、聖光榮（Hagia Doxa）和聖和平（Hagia Eirene）。現存者只有Hagia Sophia （Aya Sofya）和Hagia Eirene（Aya Irini）（381年君士坦丁堡大公會議地點，編撰出今日「信經」的修訂文本，參看尼西亞–君士坦丁堡信經Nicene-Constantinopolitan Creed，即我們在彌撒中使用的信經）。 ❖「因為天主的愚妄總比人明智，天主的懦弱也總比人堅強」（25）──保祿使用一種似非而是的修辭手法（paradox），道出了天主救恩的奧秘。固然天主不可能有「愚妄」和「懦弱」，但保祿是指世人眼中天主的「愚妄」和「懦弱」而言。