二十一世紀的今天科技發達，帶給人前所未有的舒適和方便，但與以前的人相比，今個世代的人對自己內在的情感反而沒那麼敏銳。《愛‧常傳》邀請了聖經學者高夏芳修女分享熟讀《聖詠》怎樣能幫助人體會和抒發情感，並豐富我們的祈禱生活。

東方教會的聖像畫不但風格獨特，更能帶領觀賞者與畫中的人或奧蹟連繫。《流動聖誕學堂》與你一起探索聖像畫的世界。

聖像畫以無言之美，藉著色彩和圖像見證著救恩的事實。《流動聖誕學堂》帶你到希臘看看一位東正教神父的聖像畫工作室，也透過聖像畫進一步了解跟耶穌誕生有關的奧蹟。

今日的福音繼續講耶穌教育門徒，祂要求門徒有廣闊的心胸和不要立壞表樣，現就此兩方面作反省。廣闊的心胸：今日的福音記載，若望這位後來以愛德聞名的宗徒，當時的心胸仍相當淺窄，不能容忍不屬於宗徒團體的人用耶穌的名義驅魔，要求耶穌出面阻止。

研究馬爾谷福音，便會發現這本福音雖然較短，但描述耶穌教育門徒則是最出色的。... 這是耶穌第二次預言被出賣及被殺害，「門徒不明白這些話，又不敢問祂」。本來這是教學常見的現象，學生在課室裡不敢問老師，寧願下課後問同學或問補習老師。不過，門徒不敢問可能另有意思。

馬爾谷福音長久以來受到忽視，基督徒多喜歡其他三部福音。他們欣賞瑪竇福音整齊的訓導，有出色的天國大憲章及各式各樣的比喻，甚方便教導慕道者；路加福音則標榜天主的慈悲，讓人看出天主真正的面容，溫暖了人的心，豐富人的靈修生活；若望福音有深刻的神學反省，突出天主降生成人，住在我們中間，永生能於現時開始。馬爾谷福音呢？好像沒有甚麼特別的貢獻，連聖師奧思定也認為它是瑪竇福音的摘要。

閱讀聖經，能有不同的方法；活生生的聖言，能因應需要產生不同的生活應用。讓我們以今日的福音為例，感受一下天主聖言的靈活與啟發性，好能更喜歡閱讀它。　　我們可細味福音故事的每一小節，並引伸出一些熱心靈修之意義，從中汲取教訓，例如：

今天第一與第三篇讀經都提到守法問題，這問題到今時今日仍具時代意義，故值得作為今天反省的題目。 　第一篇是梅瑟死前的訓話，當時以色列人還未進入福地，梅瑟要求人民守法，表示忠於盟約。虔誠的以色列人，不會以守法為負擔，反而認為是一種光榮，因為沒有一個民族能夠那麼接近天主，並有天主親自頒布法律給他們。嚴格來說，所謂梅瑟的法律是指天主的十句話，即十誡，但亦可引伸為梅瑟五書所載的法律，

一連五個主日，若望福音的讀經都圍繞著「生命食糧」這個主題，今天是總結，重點在伯多祿宣認耶穌的話上：「主啊！唯獨你有永生的話，我們還投奔誰呢？我們信，而且確實知道你是天主的聖者。」這是若望福音中記載伯多祿說的第一句話，作者往往把重要人物的第一句話凸顯其啟示性，如耶穌的第一句話是問兩位門徒：「你們找甚麼？」（若1：38）讓我們知道信仰不是找東西，而是找耶穌…

天主教徒對聖母蒙召升天不會陌生，念過玫瑰經的人，總會記得榮福四端是講這個奧跡的。這個瞻禮有甚麼意義？不是每個教友可以答得出來。

承接上兩星期的福音，今天的福音同樣是出自若望生命食糧的言論，就讓我們從人的抉擇上作反省。　耶穌要求人以祂作生命的保障，祂自己是自天而降的食糧，誰吃了，就不會死，必會活到永遠，但人面對這個說法時，要選擇是否相信這個人，是否接受這個說法。　

巴勒斯坦並非肥美地方，舊約有不少旱災、飢荒的記載，以色列人常擔心食的問題。他們看到增餅奇蹟後，懶得追問增餅的意義，只著眼在耶穌解決了他們食的問題，這是他們追尋耶穌的原因。 在歎息猶太群眾錯過珍寶之餘，我們不妨反省自己何嘗不在追求生活保障？我們有各式各樣的保險，又有強積金、退休金、生果金等保障未來的生活。這些保障都是合理的要求，但在追求物質生活的保障同時，我們能否同樣積極地尋找屬靈生活的保障？

今天福音提到的增餅奇蹟，是四部福音也有提到的。傳統上教會把這奇蹟理解為反映聖體聖事，若望在福音內並沒有提及耶穌建立聖體聖事，但卻在這裏花了許多筆墨，把增餅的奇蹟詳細地寫出來，並加上一大段生命食糧的言論。耶穌在這裏所說的話，所做的動作，跟最後晚餐的是一樣，同樣是：「拿起餅，祝謝了，分開，交給眾人。」所以若望福音雖然沒有提及建立聖體聖事，但其實已在這裏說了。

上星期的福音提到耶穌經過一番培育後，派遣門徒出去。今日的福音敘述門徒回來向耶穌報告發生的事，大概他們為自己所做的一切而自豪。報告了甚麼，馬爾谷沒有記下來，因為覺得並不重要，反而耶穌所說的才是重要的：「你們靜靜地到偏僻的地方去休息一下」。

馬爾谷福音重視門徒的培育，未受培育就不能有效地宣講。他在第三章已提到耶穌揀選十二門徒，但要到第六章才說耶穌派他們出去，表示門徒要聽過耶穌的道理，目睹耶穌平息風浪、驅魔、治病、復活死人，經驗過不被接納的遭遇。經歷過這些培育後，耶穌才派遣他們出去，甚至這個派遣本身都包含了培育，同時把基督徒的特質描繪出來。

為了尋找天主對他的召叫，林康政願意付出多年時間，遠赴日本聆聽天主的聲音。《愛●常傳》請來林康政分享他尋找聖召的經過，了解平信徒怎樣以加入俗世會來渡獻身生活。

本週福音所載是耶穌公開傳道之初，連續顯了幾個奇蹟，名聲大噪。今日返回納匝肋，本應是衣錦榮歸，但卻不受歡迎。作者安排在這故事後，耶穌立刻派遣十二門徒出外傳教。作者刻意帶出一個訊息：耶穌讓門徒感受不愉快的經驗，好使他們有心理準備，會像師傅一樣不受歡迎；他們的敵人，可能是自己的親人。

這是我從主所領受的，我也傳授給你們：主耶穌在他被交付的那一夜，拿起餅來，祝謝了，擘開，說：「這是我的身體、為你們而犧牲的，你們應這樣做，為紀念我。」晚餐後，又同樣拿起杯來，說：「這杯是用我的血，所立的新約，你們每次喝，應這樣做，為紀念我。」的確，直到主再來，你們每次吃這餅，喝這杯，你們就是宣告主的死亡。 這是聖週四主的的晚餐的讀經（甲乙丙年同）。 ❖「這是我從主所領受的，我也傳授給你們」（23）── 保祿這裡所傳授的，是他由宗徒們傳下來的傳統。保祿清楚分辨什麼是他「從主所領受的」（11:23），什麼 「是我說，而不是主說」（7:12）。保祿在這裡所闡明的不只是他個人的信念，而是初興教會的共同信仰；所談論的正是在教會內流傳已久的道理，其淵源是來自耶穌基督（11:2,16-23）。《格林多前書》既寫於公元56年，足見當時（基督死而復活後僅25年多），在教會內已普遍舉行聖體聖事。 ❖「你們應這樣做，為紀念我」（24,25）── 保祿和路加所記述的是安提約基雅教會所用的格式，而瑪竇和馬爾谷所記述的，大約是耶路撒冷教會所用的格式。路加記載基督祝聖麵餅後，還說了「你們應這樣做，為紀念我」一語（瑪竇和馬爾谷卻沒有）。按保祿所述，在祝聖杯後，又重複了同樣的話。保祿與路加另一共同點，是在祝聖杯時說「這杯是用我的血，所立的新約」（瑪竇和馬爾谷只說「這是我的血，盟約的血，為大眾流出來的」，用語與出24:8相同。思高譯本按某些抄卷一律有「新約的血」一語）。今天禮儀上所採用的彌撒正典，是按路加和保祿的傳統。基督徒所舉行的感恩祭，隨著時代的變遷，也有不同的禮儀傳統，但本質上從未改變，因為我們自知受命於主，為主的命令所約束：「你們應這樣做，為紀念我」（《天主教教理》1356）。 ❖「直到主再來，你們每次吃這餅，喝這杯，你們就是宣告主的死亡」（26）── 基督藉著他教會的禮儀，彰顯、臨現和通傳祂救恩的工程。感恩祭一次一次地舉行，次次都在宣告耶穌的逾越奧跡，「直到祂再來」（《天主教教理》1076,1344）。

你們或吃或喝，或無論做什麼，一切都要為光榮天主而做。你們不可成為使猶太人，或希臘人，或天主的教會，跌倒的原因，但要如同我一樣，在一切事上，使眾人喜歡；不求自己的利益，只求大眾的利益，為使他們得救。你們該效法我，如同我效法基督一樣。 ❖「你們或吃或喝，或無論做什麼，一切都要為光榮天主而做」（10:31）──保祿在第八章論及食祭肉時（8:7-9），已提出應避免成為「軟弱人的絆腳石（pro,skomma - próskomma）」。他在這裡再次重申，為了避免信德軟弱的弟兄見怪，及為了愛德的原故，有時也應放棄福音的自由，顧及別人的利益，不吃所謂的祭肉。這原則也可以推廣至信友生活的任何情況，務使「一切都要為光榮天主而做」。 ❖「你們不可成為使猶太人，或希臘人，或天主的教會，跌倒的原因」（10:32）── 所謂「使人跌倒的原因」，誠如第八章所說的「軟弱人的絆腳石」同義，新約經書中更多用ska,ndalon - skandalon一語（瑪13:41; 16:23; 18:7；路17:1；羅9:33; 11:9; 14:13; 16:17等）。雖然我們在上述的情形內，自知享用自由，可吃所擺設在我們面前的肉；但我們不可使我們的自由受人錯誤或謊謬的判斷。這些會受到我們行為影響的人，按保祿說的共有三類：「猶太人」即格林多城中曾聽過保祿或其弟子宣講福音，卻沒有信耶穌是默西亞的猶太人；「希臘人」在保祿的用語中，是一切外教人的總稱；「天主的教會」指那些相信了耶穌基督的人，不論是猶太人或是外邦人。 ❖「在一切事上，使眾人喜歡；不求自己的利益，只求大眾的利益，為使他們得救」（10:33）── 這是保祿行事的一個重要準則，時常把人們的得救放在一切抉擇的首要考慮。這與保祿另一行事方針互相暉映：「對猶太人，我就成為猶太人，為贏得猶太人；對於在法律下的人，我雖不在法律下，仍成為在法律下的人，為贏得那在法律下的人；對那些法律以外的人，我就成為法律以外的人，為贏得那些法律以外的人；⋯⋯對軟弱的人，我就成為軟弱的，為贏得那軟弱的人；對一切人，我就成為一切，為的是總要救些人。我所行的一切，都是為了福音，為能與人共沾福音的恩許」（9:20-23）。 ❖「你們該效法我，如同我效法基督一樣」（11:1）──保祿立定了一個處世的常規：即凡一切行為都當為光榮天主和救人靈魂而行。保祿自己就時時處處按照這一原則行事，並勸信友也效法他這一表樣（9:1-3,20-22）。這是保祿真正謙遜的表現，誠心邀請格林多信友效法自己，其實並不是指自己是一切的標準，他只是信友的借鏡，真正的標準是耶穌基督，所以他說「如同我效法基督一樣。」

弟兄姊妹們：我們所祝福的那祝福之杯，豈不是共結合於基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是共結合於基督的身體嗎？因為餅只是一個，我們雖多，只是一個身體，因為我們眾人，都共享這一個餅。 ❖這是甲年基督聖體聖血節的讀經。格林多人蒙召是為同主密切結合，保祿以感恩祭中的禮儀來訓勉信友要團結一致。他首先提到那盛有基督聖血的杯，後才提到擘餅，這並不是說，當時的感恩祭先祝聖聖血，因為他在同一書信中稍後也指明了先是擘餅，然後才是聖血之杯（格前11:23-25）。 ❖「我們所祝福的那祝福之杯，豈不是共結合於基督的血嗎」（16a）──凡領聖體聖事的都共飲一「祝福之杯」：這一說法，原出於慶祝逾越節的猶太禮儀，但對信友卻有一層更深的意義。因為「祝福之杯」所指是耶穌將盛在杯裡的酒，祝聖而成為自己血的杯，然後宗徒們都從杯中喝了。在逾越節晚餐中，共飲酒四巡（參看《逾越節晚餐禮典》Haggadah shel Pesah）：第一杯稱為「祝聖慶日之杯」（kiddush），亦即飯前經（參看路22:17）；第二杯稱為「敘述之杯／救恩之杯」（maggid/yeshu‛ah），是重述脫離埃及故事所飲的一杯；第三杯稱為「祝福之杯」（barek），是吃完晚餐後誦念一系列祝福經（berakot）而飲的杯（參看路22:20）；第四杯稱為「讚頌之杯」（Hallel），是唱亞肋路亞詠飲的一杯（參看瑪26:30）。 ❖「我們所擘開的餅，豈不是共結合於基督的身體嗎？」（16b）──同樣，「擘餅」所擘的已不是餅，而是基督的身體。「擘餅」這句話，亦來自逾越節晚餐的禮儀，「耶穌採用了這源自猶太人用餐的特有儀式，以主人的身份，祝謝並把餅擘開，分給眾人，祂刻意地在最後晚餐中這樣做了。耶穌復活後，門徒就是因這動作而認出祂來，初期的基督徒也用這個說法來稱呼感恩聚會（教理1329；宗2:42-46; 20:7-11；《宗徒訓誨錄》14）。 ❖「因為餅只是一個，我們雖多，只是一個身體，因為我們眾人，都共享這一個餅」（17）──猶如餅只是一個，即謂隱於麵形下的基督只是一個，這樣，凡吃這一餅的，便都密切地結合在一起：「我們雖多，只是一個身體。」保祿在這兩節內所寫的，非常重要，申明教會是基督的妙身。領受聖體聖事，又稱「共融聖事，如此稱之，因為藉此聖事，我們與基督結合。基督使我們分享祂的體血，成為一個身體。」（教理1329）而「凡分食同一個擘開的餅——基督——的人，就是進入與祂的共融中，並在祂內形成一個身體。」（教理1331）

15）格前10:1-6,10-12 以色列民與梅瑟在曠野裡的歷史，是為勸戒我們而寫的（兩四旬三） 我願意提醒你們，我們的祖先都曾在雲柱下，都從海中走過，都曾在雲中和海中受了洗，而歸於梅瑟，都吃過同樣的神糧，都飲過同樣的神飲；原來他們所飲的，是來自伴隨他們的屬神磐石：那磐石就是基督。可是，他們中多數人，都不是天主所喜悅的，因而倒斃在曠野裡。這些事都是我們的鑑戒，為叫我們不要像他們一樣貪戀惡事。你們也不可像他們一樣抱怨；他們中有些人抱怨過，因而被毀滅者所消滅。發生在他們身上的這一切事，都是為給人作鑑戒，並記錄下來，為勸戒我們這些生活在末世的人。所以，凡自以為站得穩的，務要小心，免得跌倒。 ❖「我們的祖先都曾在雲柱下，都從海中走過，都曾在雲中和海中受了洗，而歸於梅瑟，都吃過同樣的神糧，都飲過同樣的神飲⋯⋯」（1-4）──保祿惜用猶太經師愛用的「預像論」（typology），向信友講解基督徒的奧蹟。「在雲柱下和海中走過」是指洗禮、瑪納是「神糧」、石頭流出的活水是「神飲」、而那「磐石」就是基督。為保祿來說，這一切舊約的事物都有預像意義，他在《羅馬書》中甚至拿「亞當」來作「新亞當─基督」的「預像」（tu,poj - typos；羅5:14）。 ❖「他們中多數人，都不是天主所喜悅的，因而倒斃在曠野裡」（5）──以民的祖先在曠野中雖享用過這些特恩，畢竟他們仍未能承受天主所許諾的福地。按保祿的看法，「這些事都是我們的鑑戒（tu,poi - typoi: types）⋯⋯為勸戒我們這些生活在末世的人」（6,11），「為叫我們不要像他們一樣貪戀惡事。你們也不可像他們一樣抱怨」（6）。 保祿所說的「鑑戒」，亦即「預像」。《天主教教理》告訴我們：「有關主的逾越教理講授是依據這個新舊約的彼此協調而建構的，其後的宗徒和教父也依據此講授教理。這教理講授揭露了一直隱藏在舊約文字之下的基督奧跡。它被稱為預象法（typological）的教理講授，因為它以預象（figures, types）作出發點，顯示基督的新。這些預象以第一個盟約的事實、言語和象徵，宣告了基督。在真理之神指導下，以基督為起點，回頭再讀舊約，這些預象的真貌就得到揭曉。正如洪水和諾厄方舟預示藉聖洗帶來的救恩，雲柱、過紅海亦然；擊石出水是預示基督的屬神恩賜；同樣，在曠野降下的瑪納則預示聖體聖事──『天上來的真正食糧』（若6:32）。因此，教會「今日」在她的禮儀中，尤其在將臨期、四旬期以及最隆重的逾越節之夜，重讀和重活這些救恩史中的偉大事跡。但這要求教理講授幫助信友開放自己，好能『心領神會』救恩計畫，按照教會禮儀所展示的並要我們把它活出來的那樣」（教理1094-95）。 ❖「原來他們所飲的，是來自伴隨他們的屬神磐石」（4）──最特別的不是梅瑟擊石出水，而是這塊流出活水的石頭四十年來竟在曠野一直「伴隨他們」！擊石出水的記載至少有兩次，而且是在不同的地點：出17勒非丁（Rephidim）；戶20卡德士（Kadesh）。此外，在摩阿布的貝爾以民更唱了一首井水歌：「井，湧出水來！你們應對它歌唱！」（戶21:17）。保祿年青時是辣彼加瑪里耳（Gamaliel）的弟子（宗22:3），在加瑪里耳辣彼學派，有不少傳統是關乎這磐石的傳說：這磐石竟陪伴以民在曠野中到處流浪：它的形狀像塊石頭。梅瑟的姊姊米黎盎拿著那塊石，由於她的功勞，天主才把它賜給以色列民。他們每人拿著一根棍杖，只要一觸及那塊石，便會有水湧出來。這些傳說是如此重要，以致人們毫不猶豫地把它繪在敘利亞的杜辣歐羅頗斯（Dura Europos）的會堂牆上。 他保祿按照賢師的教導，在格林多人書中，從基督身上認出這磐石：「那磐石就是基督」（格前10:4），湧出水的石頭遂有了基督學的意義。保祿並不計較故事的真偽，他的用意只是利用大家熟悉的故事講解基督徒的奧蹟。猶太經師喜歡用這類故事或比喻說教，講解聖經，這些就是猶太人稱的「米德辣市」（midrash），耶穌也很喜歡用故事和比喻教訓人（瑪13:34）。 保祿所指的流出活水的這塊石頭，不但陪伴著我們，而且是在我們領洗之日已停留在我們心內：「凡信從我的，就如經上說：從他的心中要流出活水的江河。他說這話，是指那信仰他的人將要領受的聖神」（若7:37-38）。我們要找這活水，無須到別處去，只要回到我們心中，回到居在我們心中的主和他的聖神那裡：「當你祈禱時，要進入你的內室，關上門，向你在暗中之父祈禱；你的父在暗中看見，必要報答你」（瑪6:6）。

14）格前9:16(-19,22)-23 我若不傳福音，就有禍了（乙五） 我若傳福音，並沒有什麼可誇耀的，因為這是我不得已的事；我若不傳福音，我就有禍了。如果我自願做這事，便有報酬；若不自願，可是責任已委託給我。這樣看來，我的報酬是什麼呢？就是傳布福音時，白白地去傳，不享用我在傳福音上，所有的權利。我原是自由的，不屬於任何人；但我卻使自己成了眾人的奴僕，為贏得更多的人。（對猶太人，我就成為猶太人，為贏得猶太人；對於在法律下的人，我雖不在法律下，仍成為在法律下的人，為贏得那在法律下的人；對那些法律以外的人，我就成為法律以外的人，為贏得那些法律以外的人；其實，我並不在天主的法律以外，而是在基督的法律之下。）對軟弱的人，我就成為軟弱的，為贏得那軟弱的人；對一切人，我就成為一切，為的是總要救些人。我所行的一切，都是為了福音，為能與人共沾福音的恩許。 （主日讀經不選9:20-21，現為更完整而加入） ❖「我若不傳福音，我就有禍了」（16）──格林多信友以自己的「自由」而誇耀，甚至有人誤解並妄用這個自由。保祿卻以白白地傳佈福音，謙卑地為基督服務作為自己的光榮，甚至說「我若不傳福音，我就有禍了」，因為他若不這樣做，就枉廢了天主召選他作宗徒之恩。他在去大馬士革的路上所蒙受的天主召叫的鴻恩，從他自己方面來看，毫無功績可言，甚至由目前為基督所盡的一切宗徒的職責來說，也全談不到什麼功勳，因為這一切全是出於天主的聖寵（4:1-3）。保祿在傳教的生活上，為自己定的最大原則，即是愛德。愛德使他犧牲了自己，成了眾人的奴僕。 ❖「我的報酬是什麼呢？就是傳布福音時，白白地去傳，不享用我在傳福音上，所有的權利」（18）── 保祿雖然知道，「主也這樣規定了，傳福音的人，應靠福音而生活」，就正如「為聖事服務的，就靠聖殿生活；供職於祭壇的，就分享祭壇上的物品」一樣（13-14）。保祿並不否認傳福音者應有的權利，但他卻進一步，「不享用我在傳福音上，所有的權利。」他曾對厄弗所的長老說：「這雙手供應了我，和同我一起的人的需要」（宗20:34）。 ❖「我原是自由的，不屬於任何人；但我卻使自己成了眾人的奴僕，為贏得更多的人」（19）── 保祿為了愛德願做一切人的奴僕，在可能範圍內，他在一切事上，總是捨己從人，無論是生活習慣，思想語言，只要能就合的，就去遷就他人（谷10:43-44；路22:25-26）。他這樣做的唯一目的就是：為天主「贏得更多的人。」保祿繼而舉出兩個例子： ❖「對猶太人，我就成為猶太人，為贏得猶太人⋯⋯」（20）──保祿知道，梅瑟法律中那些規範著猶太民族的條文，已為基督所廢除，因為在新盟約中，它們已失去了效用。但為就合死守法律禮規的猶太人（「在法律下的人」），有時他仍遵守法定的禮儀（宗16:3; 18:18; 21:26），目的就是「為贏得那在法律下的人」（20）。同樣，在外邦人前，他雖身為猶太人，卻極力維護外邦人不受梅瑟法律束縛的自由（參看迦2:14）。所以，「對那些法律以外的人，我就成為法律以外的人，為贏得那些法律以外的人」（21a）。 ❖「其實，我並不在天主的法律以外，而是在基督的法律之下」（21b）──保祿雖然辯護自由，卻不以自己絕對不受任何法律的約束（如一些格林多信友所強調的，6:12; 10:23），他自知應受基督新法律的約束，這新法律便是整個人生當以之為準繩的愛德（羅13:10；迦5:14; 6:7）。他本於愛德，極其關懷那些「軟弱的人」，他說：「對軟弱的人，我就成為軟弱的」（22），所指的不僅是即那些低下階層的人（1:22; 3:1-3），尤其是指那些信德不堅固的人（8:13；羅14）。 ❖「對一切人，我就成為一切，為的是總要救些人」（22）──這可謂保祿傳教的一個原則，亦成了一些人的座右銘，拉丁譯文作‟omnia omnibus factus sum”或更簡稱之為‟omnia omnibus”。保祿這種用盡一切方法，「總要救些人」的榜樣，在美國著名漫畫家Charles Schulz（1922-2000）的繪本The Gospel according to Peanut, 1965得到了最佳寫照，他與Robert Short合作，利用漫畫及其中的人物（Charlie Brown, Lucy, Linus, and Snoopy），把福音的信息以活潑的方式傳給了許多人。他們相信這樣做「總也救了些人」！

13）格前7:32-35 童女所掛慮的，是主的事，一心使身心聖潔（乙四） 我願你們無所掛慮。沒有妻子的，所掛慮的，是主的事，想怎樣悅樂主；娶了妻子的，所掛慮的，是世俗的事，想怎樣悅樂妻子：這樣，他的心，就分散了。沒有丈夫的婦女和童女，所掛慮的，是主的事，一心使身心聖潔；至於已出嫁的，所掛慮的，是世俗的事，想怎樣悅樂丈夫。我說這話，是為了你們的益處，並不是要設下圈套，陷害你們，而是要你們更成全，好能專心事主。 ❖「我願你們無所掛慮」（32）── 保祿認為人「無所掛慮」，才更容易專心事奉天主。他說這話的上下文語境，是他在本章（25-38）所討論的獨身守貞生活，他在這裡把度婚姻生活者（娶了妻子的⋯⋯已出嫁的）與守貞者（沒有妻子的⋯⋯沒有丈夫的婦女和童女）作一比較。已婚者「所掛慮的，是世俗的事」，獨身守貞者「所掛慮的，是主的事，想怎樣悅樂主」。保祿並非鄙視婚姻，他只想指出誰若想完全獻身於天主，「全心，全靈，全意，愛上主天主」（申6:5；瑪22:37等），對已婚的人來說，就比獨身的人難得多了。 ❖「我說這話，是為了你們的益處，並不是要設下圈套，陷害你們，而是要你們更成全，好能專心事主」（35）── 保祿提出他論守貞生活的個人「意見」（25），按他所說「是為了你們的益處」，因為度獨身守貞的生活，不但可以免受「肉身上的痛苦」（28），即免受一切家庭生活的煩惱（如負擔飬家的費用，怕遭遇窮困和疾病的憂慮等），而且能更自由地「專心事主」（35）。 但不少聖經學者以為，保祿說出自己的意見：是「為了現時的急難」（26）之故。即是基督第二次來臨以前在世上所要發生的災難（猶太傳統所稱的默西亞來臨前的急難 yleb.x, x:yvim' - ḥevlei mashiaḥ）。據他們的意見，保祿已在等候基督不久就要降來（得前4:15-17；羅13:11-12），因為主已說過，世界窮盡之日，為父母的，尤其是為母親的將要遭受很大的災難（瑪24:19-21；路21:23）。 其實，保祿在這裡並沒有想到基督即將迅速來臨，他說的只是基督首次來臨與他再來臨之間，在現世所有的景況。在這段時期中，為信友實是一苦難的時期（若16:33；羅8:35-36），因為世界不斷地攻擊信友。在這樣的戰鬥中，獨身的較容易戰勝，結婚的有家務羈身，就不能不與世俗周旋，很難戰勝世界。為此保祿依自己的看法，勸告凡未為婚約所束縛的人，不要再為其他的緣由而結婚（2:37），更好度一個獨身的守貞生活。 ❖「並不是要設下圈套，陷害你們」（35）── 獨身守貞的生活只是一個勸諭（exhort-ation），而非一項命令，若勉為其難，不但無益，而且有害，成了害己害人的「圈套」。其實保祿一開始說明：「我對那些尚未結婚的人，特別對寡婦說：如果他們能止於現狀，像我一樣，為他們倒好。但若他們節制不住，就讓他們婚嫁，因為與其慾火中燒，倒不如結婚為妙」（8-9）。所以他說：「按我的意見，如果她仍能這樣守下去，她更為有福：我想我也有天主的聖神」（40）。 自古以來，由宗徒時代到教父時代，一直到今日的教會傳統，都有男女信友願意為了天國而選擇度貞潔的獨身生活，一方面預嘗天國的生活，一方面提醒世人永生的價值。教會不但支持和鼓勵度這種生活的人，更定下守則規範度這種生活的團體。大部分基督新教沒有這種教會制度，甚至有些更反對這種生活，認為保祿所提出的只是權宜之建議，因為他起初以為耶穌很快就要重來。其實保祿這些話是針對基督第一次與第二次來臨間的時期而說的，得撒洛尼教會卻有人誤以為基督重臨即至，以致慌亂起來，保祿不得不致書糾正他們，要他們務實工作，度正常的生活（得後2）。 另一方面，天主教會卻很推崇這種生活，《天主教教理》指：這種包括獨身守貞在內的「獻身生活，是一種體驗『更親密』獻身的方式，它植根於聖洗，並完全奉獻於天主。在獻身生活中，基督的信徒們在聖神的推動下，立志更親近地跟隨基督，把自己奉獻於至愛的天主，為服務天國而追求圓滿的愛德，並在教會內預示及宣布未來世界的光榮」（916）。「早自教會初期，已有男女信徒實踐福音勸諭，為能更自由地追隨基督，更忠誠地效法祂，各人以自己的方式，過著獻身事主的生活。其中有許多人，在聖神的感召下，或度獨居的生活，或創立了修會。教會就以自己的權力，欣然予以接受和批准」（918）。我們感謝天主在每個時代都感召一些人，在教會內度這種奉獻生活，提醒我們福音生活的理想和永生的價值。

我對你們說：時間是短促的。今後有妻子的，要像沒有一樣；哭泣的，要像不哭泣的；歡樂的，要像不歡樂的；購買的，要像一無所得的；享用這世界的，要像不享用的。因為這世界的局面，正在逝去。 ❖「時間是短促的」（29a）──保祿這段話（29-31）從上下文來看（7:25-38），是講論童貞生活的勸諭（並非「命令」：7:25「我沒有主的命令，⋯⋯只說出我的意見」）。人在世上的壽數很「短促」（sunestalme,noj - synestalménos），按希臘原文這詞是指船駛近港口時船夫迅速收帆的動作。保祿以這動作來象徵人生的「短促」，為此，當務之急是要為天國和得救的大事，善用這段「短促」的時間。 ❖「今後有妻子的，要像沒有一樣⋯⋯」（29b）── 有人認為保祿輕視和反對婚姻生活，甚至是個恐女病患者（gynephobe）。其實這句話肯定了婚姻生活是人之常況，保祿只是提醒度婚姻生活的人所應有的態度。說得準確一點，這種「儘管有⋯⋯要像無」的態度，不僅該用於婚姻和家庭生活，同時也應用於一切境遇。保祿還列出一些例子：「哭泣的，要像不哭泣的；歡樂的，要像不歡樂的；購買的，要像一無所得的；享用這世界的，要像不享用的」（30-31）。人生固然有令人悲痛的事，「哭泣」是人之常情，但不應過分（= not self-pity），把痛苦宣洩於哭泣後，便要重新振作；與人同「歡樂」後，不應沉迷（= not pleasure-addicted）；「購買」者不在於擁有和屯積（= not shopaholic），只在於應付需要；「享用」世物，但不陶醉或沉溺於物質享受（= not self-indulgent），以致不能自拔。這種無拘無束在世上生活的態度，正是保祿所說的：「我也知道受窮，也知道享受；在各樣事上和各種境遇中，或飽飫、或饑餓、或富裕、或貧乏，我都得了秘訣。我賴加強我力量的那位，能應付一切」（斐4:12-13）。 ❖「因為這世界的局面，正在逝去」（31）──保祿在格前第7章內，多次已表示自己特別重視獨身守貞的生活（1,7,8），更列出一些他個人選擇守貞生活的理由：1）易於擺脫現世的煩擾（28）；2）更自由地奉事天主（35）。不論是獨身守貞也好，度婚姻生活也好，我們亦要謹記世上一切都非絕對，「因為這世界的局面，正在逝去。」保祿採用希臘人生活上的用語，來說明世事的短暫和過渡性：「世界的局面」（sch/ma tou/ ko,smou - schēma tou kosmou）所指的，是人的衣食住行、談吐舉止的模式，當中反映出個人所想代表的價值（和合本譯作「世界的樣子」；RSV, NAB: ‟form of this world”；KJV: ‟fashion of this world”）。這也好比舞台上的角色和佈景，很快會完全改換過來。「因為這世界的局面，正在逝去」一語，並非指世界末日將至，而是指世事世物易於消逝和變幻，並非永恆的。舊約訓道者的話正在迴響：「虛而又虛，萬事皆虛。人在太陽下辛勤勞作，為人究有何益？一代過去，一代又來，大地仍然常在。」（訓1:2-4）。 明白了這個大義，我們就享有天主子女的自由，無拘無束享用大地和世間歡樂，但亦令我們在遭遇困境和悲痛時，能夠處之泰然，真所謂「拎得起，放得低。」就如聖女大德肋撒所說的；「沒有什麼應使你煩亂！」（Nada te turbe!）。

11）格前6:13-15a,17-20 你們的身體，就是基督的肢體（乙二） 「食物是為肚腹，肚腹是為食物，」但天主把這兩樣都要廢棄；人的身體不是為了淫亂，而是為了主；主也是為了身體。天主既使主復活了，他也要以自己的能力，使我們復活。你們不知道，你們的身體是基督的肢體嗎？那與主結合的，便是與他成為一神。你們務要遠避邪淫。人無論犯的是什麼罪，都是在身體以外；但是，那犯邪淫的，卻是冒犯自己的身體。難道你們不知道，你們的身體是聖神的宮殿嗎？這聖神是你們從天主領受的，住在你們內，而你們已不是屬於自己的了！你們原是用高價買回來的，所以，務要用你們的身體光榮天主。 ❖「人的身體不是為了淫亂，而是為了主」（13）── 保祿要求格林多信友度貞潔的生活，因為邪淫的罪行，是「冒犯自己的身體」（18）。他指出「貞潔」為信友具有更深的意義，而且貞潔的生活並非一種「禁慾」，而是為了更高尚的理由，因為「人的身體是為了主。」 ❖「身體是為了主；主也是為了身體」（13）── 這邏輯定論，正是保祿用來回應一些格林多人的謬論，他們說：「食物是為肚腹，肚腹是為食物」（13a）。保祿指出這並非人生的目的，因為終有一天「天主把這兩樣（肚腹和食物）都要廢棄」（13a）。其實「人的身體」有更高尚的目的，因為是天主所造，而且將來天主「也要以自己的能力，使我們復活」（14）。「為了這肉身」的復活和永生，主耶穌甘願承受苦難聖死，把被困於罪惡的人類「用高價買回來」（20），所以說：「身體是為了主；主也是為了身體。」保祿按這邏輯否定說：「人的身體不是為了淫亂」（13）。 ❖「你們不知道，你們的身體是基督的肢體嗎？⋯⋯那與主結合的，便是與他成為一神」（15a,17）── 保祿提出一個信友應尊重自己身體，不應以邪淫的罪來輕賤它的理由：「你們的身體是基督的肢體」。這是保祿有關「基督妙身」道理的伸延（羅12:5；格前12:12-14；弗5:30；哥1:18）。由於信友的身體和基督有這樣密切的關係，所以邪淫的罪過更顯得重大。 ❖「難道你們不知道，你們的身體是聖神的宮殿，這聖神是你們由天主而得的，住在你們內，而你們已不是屬於自己的了嗎？」（19）── 信友應尊重自己身體的另一個理由，是他們在領洗的一刻已成了「聖神的宮殿」，因為同一的聖神，住在耶穌基督的人性內，也住在信友的身體內（3:16），信友「原是用高價買來的，所以務要用身體光榮天主」（20）。 ❖保祿在這裡強調邪淫的不當：「那犯邪淫的，卻是冒犯自己的身體」（18），他這樣說，並非因這是唯一或最大的罪惡，而是因為格林多是邪淫特別盛行的地方，外教人甚至視這種行為是敬禮神明的行動（廟宇男娼女妓）。神廟和運動會令格林多財富日增，但隨之而來的卻是奢侈和腐敗的生活，以致希臘詩人及劇作家阿里斯托芬（Aristophanes）杜撰出「格林多化」（κορινθιαζέσθαι - korinthiazésthai）一動詞，形容那裡驕奢淫逸的放蕩生活。羅馬詩人賀拉斯（Horace）也有句名言說：「到格林多之遊，並非大眾咸宜的（Non cuivis homini contigit adire Corinthum）。」希臘地理學家斯特拉博（Strabo）也告訴我們：「阿佛洛狄特（Aphrodite = Venus）神廟十分富有，擁有千多男女廟妓為女神服務。由於他們的原故，格林多城變得人煙稠密和財富日增，因為水手揮金如土。」在這樣一個罪惡之都生活的信友，實在每天都面對著重大誘惑，需要良師誘導和天主聖寵的支持。