你們或吃或喝，或無論做什麼，一切都要為光榮天主而做。你們不可成為使猶太人，或希臘人，或天主的教會，跌倒的原因，但要如同我一樣，在一切事上，使眾人喜歡；不求自己的利益，只求大眾的利益，為使他們得救。你們該效法我，如同我效法基督一樣。 ❖「你們或吃或喝，或無論做什麼，一切都要為光榮天主而做」（10:31）──保祿在第八章論及食祭肉時（8:7-9），已提出應避免成為「軟弱人的絆腳石（pro,skomma - próskomma）」。他在這裡再次重申，為了避免信德軟弱的弟兄見怪，及為了愛德的原故，有時也應放棄福音的自由，顧及別人的利益，不吃所謂的祭肉。這原則也可以推廣至信友生活的任何情況，務使「一切都要為光榮天主而做」。 ❖「你們不可成為使猶太人，或希臘人，或天主的教會，跌倒的原因」（10:32）── 所謂「使人跌倒的原因」，誠如第八章所說的「軟弱人的絆腳石」同義，新約經書中更多用ska,ndalon - skandalon一語（瑪13:41; 16:23; 18:7；路17:1；羅9:33; 11:9; 14:13; 16:17等）。雖然我們在上述的情形內，自知享用自由，可吃所擺設在我們面前的肉；但我們不可使我們的自由受人錯誤或謊謬的判斷。這些會受到我們行為影響的人，按保祿說的共有三類：「猶太人」即格林多城中曾聽過保祿或其弟子宣講福音，卻沒有信耶穌是默西亞的猶太人；「希臘人」在保祿的用語中，是一切外教人的總稱；「天主的教會」指那些相信了耶穌基督的人，不論是猶太人或是外邦人。 ❖「在一切事上，使眾人喜歡；不求自己的利益，只求大眾的利益，為使他們得救」（10:33）── 這是保祿行事的一個重要準則，時常把人們的得救放在一切抉擇的首要考慮。這與保祿另一行事方針互相暉映：「對猶太人，我就成為猶太人，為贏得猶太人；對於在法律下的人，我雖不在法律下，仍成為在法律下的人，為贏得那在法律下的人；對那些法律以外的人，我就成為法律以外的人，為贏得那些法律以外的人；⋯⋯對軟弱的人，我就成為軟弱的，為贏得那軟弱的人；對一切人，我就成為一切，為的是總要救些人。我所行的一切，都是為了福音，為能與人共沾福音的恩許」（9:20-23）。 ❖「你們該效法我，如同我效法基督一樣」（11:1）──保祿立定了一個處世的常規：即凡一切行為都當為光榮天主和救人靈魂而行。保祿自己就時時處處按照這一原則行事，並勸信友也效法他這一表樣（9:1-3,20-22）。這是保祿真正謙遜的表現，誠心邀請格林多信友效法自己，其實並不是指自己是一切的標準，他只是信友的借鏡，真正的標準是耶穌基督，所以他說「如同我效法基督一樣。」

弟兄姊妹們：我們所祝福的那祝福之杯，豈不是共結合於基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是共結合於基督的身體嗎？因為餅只是一個，我們雖多，只是一個身體，因為我們眾人，都共享這一個餅。 ❖這是甲年基督聖體聖血節的讀經。格林多人蒙召是為同主密切結合，保祿以感恩祭中的禮儀來訓勉信友要團結一致。他首先提到那盛有基督聖血的杯，後才提到擘餅，這並不是說，當時的感恩祭先祝聖聖血，因為他在同一書信中稍後也指明了先是擘餅，然後才是聖血之杯（格前11:23-25）。 ❖「我們所祝福的那祝福之杯，豈不是共結合於基督的血嗎」（16a）──凡領聖體聖事的都共飲一「祝福之杯」：這一說法，原出於慶祝逾越節的猶太禮儀，但對信友卻有一層更深的意義。因為「祝福之杯」所指是耶穌將盛在杯裡的酒，祝聖而成為自己血的杯，然後宗徒們都從杯中喝了。在逾越節晚餐中，共飲酒四巡（參看《逾越節晚餐禮典》Haggadah shel Pesah）：第一杯稱為「祝聖慶日之杯」（kiddush），亦即飯前經（參看路22:17）；第二杯稱為「敘述之杯／救恩之杯」（maggid/yeshu‛ah），是重述脫離埃及故事所飲的一杯；第三杯稱為「祝福之杯」（barek），是吃完晚餐後誦念一系列祝福經（berakot）而飲的杯（參看路22:20）；第四杯稱為「讚頌之杯」（Hallel），是唱亞肋路亞詠飲的一杯（參看瑪26:30）。 ❖「我們所擘開的餅，豈不是共結合於基督的身體嗎？」（16b）──同樣，「擘餅」所擘的已不是餅，而是基督的身體。「擘餅」這句話，亦來自逾越節晚餐的禮儀，「耶穌採用了這源自猶太人用餐的特有儀式，以主人的身份，祝謝並把餅擘開，分給眾人，祂刻意地在最後晚餐中這樣做了。耶穌復活後，門徒就是因這動作而認出祂來，初期的基督徒也用這個說法來稱呼感恩聚會（教理1329；宗2:42-46; 20:7-11；《宗徒訓誨錄》14）。 ❖「因為餅只是一個，我們雖多，只是一個身體，因為我們眾人，都共享這一個餅」（17）──猶如餅只是一個，即謂隱於麵形下的基督只是一個，這樣，凡吃這一餅的，便都密切地結合在一起：「我們雖多，只是一個身體。」保祿在這兩節內所寫的，非常重要，申明教會是基督的妙身。領受聖體聖事，又稱「共融聖事，如此稱之，因為藉此聖事，我們與基督結合。基督使我們分享祂的體血，成為一個身體。」（教理1329）而「凡分食同一個擘開的餅——基督——的人，就是進入與祂的共融中，並在祂內形成一個身體。」（教理1331）

15）格前10:1-6,10-12 以色列民與梅瑟在曠野裡的歷史，是為勸戒我們而寫的（兩四旬三） 我願意提醒你們，我們的祖先都曾在雲柱下，都從海中走過，都曾在雲中和海中受了洗，而歸於梅瑟，都吃過同樣的神糧，都飲過同樣的神飲；原來他們所飲的，是來自伴隨他們的屬神磐石：那磐石就是基督。可是，他們中多數人，都不是天主所喜悅的，因而倒斃在曠野裡。這些事都是我們的鑑戒，為叫我們不要像他們一樣貪戀惡事。你們也不可像他們一樣抱怨；他們中有些人抱怨過，因而被毀滅者所消滅。發生在他們身上的這一切事，都是為給人作鑑戒，並記錄下來，為勸戒我們這些生活在末世的人。所以，凡自以為站得穩的，務要小心，免得跌倒。 ❖「我們的祖先都曾在雲柱下，都從海中走過，都曾在雲中和海中受了洗，而歸於梅瑟，都吃過同樣的神糧，都飲過同樣的神飲⋯⋯」（1-4）──保祿惜用猶太經師愛用的「預像論」（typology），向信友講解基督徒的奧蹟。「在雲柱下和海中走過」是指洗禮、瑪納是「神糧」、石頭流出的活水是「神飲」、而那「磐石」就是基督。為保祿來說，這一切舊約的事物都有預像意義，他在《羅馬書》中甚至拿「亞當」來作「新亞當─基督」的「預像」（tu,poj - typos；羅5:14）。 ❖「他們中多數人，都不是天主所喜悅的，因而倒斃在曠野裡」（5）──以民的祖先在曠野中雖享用過這些特恩，畢竟他們仍未能承受天主所許諾的福地。按保祿的看法，「這些事都是我們的鑑戒（tu,poi - typoi: types）⋯⋯為勸戒我們這些生活在末世的人」（6,11），「為叫我們不要像他們一樣貪戀惡事。你們也不可像他們一樣抱怨」（6）。 保祿所說的「鑑戒」，亦即「預像」。《天主教教理》告訴我們：「有關主的逾越教理講授是依據這個新舊約的彼此協調而建構的，其後的宗徒和教父也依據此講授教理。這教理講授揭露了一直隱藏在舊約文字之下的基督奧跡。它被稱為預象法（typological）的教理講授，因為它以預象（figures, types）作出發點，顯示基督的新。這些預象以第一個盟約的事實、言語和象徵，宣告了基督。在真理之神指導下，以基督為起點，回頭再讀舊約，這些預象的真貌就得到揭曉。正如洪水和諾厄方舟預示藉聖洗帶來的救恩，雲柱、過紅海亦然；擊石出水是預示基督的屬神恩賜；同樣，在曠野降下的瑪納則預示聖體聖事──『天上來的真正食糧』（若6:32）。因此，教會「今日」在她的禮儀中，尤其在將臨期、四旬期以及最隆重的逾越節之夜，重讀和重活這些救恩史中的偉大事跡。但這要求教理講授幫助信友開放自己，好能『心領神會』救恩計畫，按照教會禮儀所展示的並要我們把它活出來的那樣」（教理1094-95）。 ❖「原來他們所飲的，是來自伴隨他們的屬神磐石」（4）──最特別的不是梅瑟擊石出水，而是這塊流出活水的石頭四十年來竟在曠野一直「伴隨他們」！擊石出水的記載至少有兩次，而且是在不同的地點：出17勒非丁（Rephidim）；戶20卡德士（Kadesh）。此外，在摩阿布的貝爾以民更唱了一首井水歌：「井，湧出水來！你們應對它歌唱！」（戶21:17）。保祿年青時是辣彼加瑪里耳（Gamaliel）的弟子（宗22:3），在加瑪里耳辣彼學派，有不少傳統是關乎這磐石的傳說：這磐石竟陪伴以民在曠野中到處流浪：它的形狀像塊石頭。梅瑟的姊姊米黎盎拿著那塊石，由於她的功勞，天主才把它賜給以色列民。他們每人拿著一根棍杖，只要一觸及那塊石，便會有水湧出來。這些傳說是如此重要，以致人們毫不猶豫地把它繪在敘利亞的杜辣歐羅頗斯（Dura Europos）的會堂牆上。 他保祿按照賢師的教導，在格林多人書中，從基督身上認出這磐石：「那磐石就是基督」（格前10:4），湧出水的石頭遂有了基督學的意義。保祿並不計較故事的真偽，他的用意只是利用大家熟悉的故事講解基督徒的奧蹟。猶太經師喜歡用這類故事或比喻說教，講解聖經，這些就是猶太人稱的「米德辣市」（midrash），耶穌也很喜歡用故事和比喻教訓人（瑪13:34）。 保祿所指的流出活水的這塊石頭，不但陪伴著我們，而且是在我們領洗之日已停留在我們心內：「凡信從我的，就如經上說：從他的心中要流出活水的江河。他說這話，是指那信仰他的人將要領受的聖神」（若7:37-38）。我們要找這活水，無須到別處去，只要回到我們心中，回到居在我們心中的主和他的聖神那裡：「當你祈禱時，要進入你的內室，關上門，向你在暗中之父祈禱；你的父在暗中看見，必要報答你」（瑪6:6）。

14）格前9:16(-19,22)-23 我若不傳福音，就有禍了（乙五） 我若傳福音，並沒有什麼可誇耀的，因為這是我不得已的事；我若不傳福音，我就有禍了。如果我自願做這事，便有報酬；若不自願，可是責任已委託給我。這樣看來，我的報酬是什麼呢？就是傳布福音時，白白地去傳，不享用我在傳福音上，所有的權利。我原是自由的，不屬於任何人；但我卻使自己成了眾人的奴僕，為贏得更多的人。（對猶太人，我就成為猶太人，為贏得猶太人；對於在法律下的人，我雖不在法律下，仍成為在法律下的人，為贏得那在法律下的人；對那些法律以外的人，我就成為法律以外的人，為贏得那些法律以外的人；其實，我並不在天主的法律以外，而是在基督的法律之下。）對軟弱的人，我就成為軟弱的，為贏得那軟弱的人；對一切人，我就成為一切，為的是總要救些人。我所行的一切，都是為了福音，為能與人共沾福音的恩許。 （主日讀經不選9:20-21，現為更完整而加入） ❖「我若不傳福音，我就有禍了」（16）──格林多信友以自己的「自由」而誇耀，甚至有人誤解並妄用這個自由。保祿卻以白白地傳佈福音，謙卑地為基督服務作為自己的光榮，甚至說「我若不傳福音，我就有禍了」，因為他若不這樣做，就枉廢了天主召選他作宗徒之恩。他在去大馬士革的路上所蒙受的天主召叫的鴻恩，從他自己方面來看，毫無功績可言，甚至由目前為基督所盡的一切宗徒的職責來說，也全談不到什麼功勳，因為這一切全是出於天主的聖寵（4:1-3）。保祿在傳教的生活上，為自己定的最大原則，即是愛德。愛德使他犧牲了自己，成了眾人的奴僕。 ❖「我的報酬是什麼呢？就是傳布福音時，白白地去傳，不享用我在傳福音上，所有的權利」（18）── 保祿雖然知道，「主也這樣規定了，傳福音的人，應靠福音而生活」，就正如「為聖事服務的，就靠聖殿生活；供職於祭壇的，就分享祭壇上的物品」一樣（13-14）。保祿並不否認傳福音者應有的權利，但他卻進一步，「不享用我在傳福音上，所有的權利。」他曾對厄弗所的長老說：「這雙手供應了我，和同我一起的人的需要」（宗20:34）。 ❖「我原是自由的，不屬於任何人；但我卻使自己成了眾人的奴僕，為贏得更多的人」（19）── 保祿為了愛德願做一切人的奴僕，在可能範圍內，他在一切事上，總是捨己從人，無論是生活習慣，思想語言，只要能就合的，就去遷就他人（谷10:43-44；路22:25-26）。他這樣做的唯一目的就是：為天主「贏得更多的人。」保祿繼而舉出兩個例子： ❖「對猶太人，我就成為猶太人，為贏得猶太人⋯⋯」（20）──保祿知道，梅瑟法律中那些規範著猶太民族的條文，已為基督所廢除，因為在新盟約中，它們已失去了效用。但為就合死守法律禮規的猶太人（「在法律下的人」），有時他仍遵守法定的禮儀（宗16:3; 18:18; 21:26），目的就是「為贏得那在法律下的人」（20）。同樣，在外邦人前，他雖身為猶太人，卻極力維護外邦人不受梅瑟法律束縛的自由（參看迦2:14）。所以，「對那些法律以外的人，我就成為法律以外的人，為贏得那些法律以外的人」（21a）。 ❖「其實，我並不在天主的法律以外，而是在基督的法律之下」（21b）──保祿雖然辯護自由，卻不以自己絕對不受任何法律的約束（如一些格林多信友所強調的，6:12; 10:23），他自知應受基督新法律的約束，這新法律便是整個人生當以之為準繩的愛德（羅13:10；迦5:14; 6:7）。他本於愛德，極其關懷那些「軟弱的人」，他說：「對軟弱的人，我就成為軟弱的」（22），所指的不僅是即那些低下階層的人（1:22; 3:1-3），尤其是指那些信德不堅固的人（8:13；羅14）。 ❖「對一切人，我就成為一切，為的是總要救些人」（22）──這可謂保祿傳教的一個原則，亦成了一些人的座右銘，拉丁譯文作‟omnia omnibus factus sum”或更簡稱之為‟omnia omnibus”。保祿這種用盡一切方法，「總要救些人」的榜樣，在美國著名漫畫家Charles Schulz（1922-2000）的繪本The Gospel according to Peanut, 1965得到了最佳寫照，他與Robert Short合作，利用漫畫及其中的人物（Charlie Brown, Lucy, Linus, and Snoopy），把福音的信息以活潑的方式傳給了許多人。他們相信這樣做「總也救了些人」！

13）格前7:32-35 童女所掛慮的，是主的事，一心使身心聖潔（乙四） 我願你們無所掛慮。沒有妻子的，所掛慮的，是主的事，想怎樣悅樂主；娶了妻子的，所掛慮的，是世俗的事，想怎樣悅樂妻子：這樣，他的心，就分散了。沒有丈夫的婦女和童女，所掛慮的，是主的事，一心使身心聖潔；至於已出嫁的，所掛慮的，是世俗的事，想怎樣悅樂丈夫。我說這話，是為了你們的益處，並不是要設下圈套，陷害你們，而是要你們更成全，好能專心事主。 ❖「我願你們無所掛慮」（32）── 保祿認為人「無所掛慮」，才更容易專心事奉天主。他說這話的上下文語境，是他在本章（25-38）所討論的獨身守貞生活，他在這裡把度婚姻生活者（娶了妻子的⋯⋯已出嫁的）與守貞者（沒有妻子的⋯⋯沒有丈夫的婦女和童女）作一比較。已婚者「所掛慮的，是世俗的事」，獨身守貞者「所掛慮的，是主的事，想怎樣悅樂主」。保祿並非鄙視婚姻，他只想指出誰若想完全獻身於天主，「全心，全靈，全意，愛上主天主」（申6:5；瑪22:37等），對已婚的人來說，就比獨身的人難得多了。 ❖「我說這話，是為了你們的益處，並不是要設下圈套，陷害你們，而是要你們更成全，好能專心事主」（35）── 保祿提出他論守貞生活的個人「意見」（25），按他所說「是為了你們的益處」，因為度獨身守貞的生活，不但可以免受「肉身上的痛苦」（28），即免受一切家庭生活的煩惱（如負擔飬家的費用，怕遭遇窮困和疾病的憂慮等），而且能更自由地「專心事主」（35）。 但不少聖經學者以為，保祿說出自己的意見：是「為了現時的急難」（26）之故。即是基督第二次來臨以前在世上所要發生的災難（猶太傳統所稱的默西亞來臨前的急難 yleb.x, x:yvim' - ḥevlei mashiaḥ）。據他們的意見，保祿已在等候基督不久就要降來（得前4:15-17；羅13:11-12），因為主已說過，世界窮盡之日，為父母的，尤其是為母親的將要遭受很大的災難（瑪24:19-21；路21:23）。 其實，保祿在這裡並沒有想到基督即將迅速來臨，他說的只是基督首次來臨與他再來臨之間，在現世所有的景況。在這段時期中，為信友實是一苦難的時期（若16:33；羅8:35-36），因為世界不斷地攻擊信友。在這樣的戰鬥中，獨身的較容易戰勝，結婚的有家務羈身，就不能不與世俗周旋，很難戰勝世界。為此保祿依自己的看法，勸告凡未為婚約所束縛的人，不要再為其他的緣由而結婚（2:37），更好度一個獨身的守貞生活。 ❖「並不是要設下圈套，陷害你們」（35）── 獨身守貞的生活只是一個勸諭（exhort-ation），而非一項命令，若勉為其難，不但無益，而且有害，成了害己害人的「圈套」。其實保祿一開始說明：「我對那些尚未結婚的人，特別對寡婦說：如果他們能止於現狀，像我一樣，為他們倒好。但若他們節制不住，就讓他們婚嫁，因為與其慾火中燒，倒不如結婚為妙」（8-9）。所以他說：「按我的意見，如果她仍能這樣守下去，她更為有福：我想我也有天主的聖神」（40）。 自古以來，由宗徒時代到教父時代，一直到今日的教會傳統，都有男女信友願意為了天國而選擇度貞潔的獨身生活，一方面預嘗天國的生活，一方面提醒世人永生的價值。教會不但支持和鼓勵度這種生活的人，更定下守則規範度這種生活的團體。大部分基督新教沒有這種教會制度，甚至有些更反對這種生活，認為保祿所提出的只是權宜之建議，因為他起初以為耶穌很快就要重來。其實保祿這些話是針對基督第一次與第二次來臨間的時期而說的，得撒洛尼教會卻有人誤以為基督重臨即至，以致慌亂起來，保祿不得不致書糾正他們，要他們務實工作，度正常的生活（得後2）。 另一方面，天主教會卻很推崇這種生活，《天主教教理》指：這種包括獨身守貞在內的「獻身生活，是一種體驗『更親密』獻身的方式，它植根於聖洗，並完全奉獻於天主。在獻身生活中，基督的信徒們在聖神的推動下，立志更親近地跟隨基督，把自己奉獻於至愛的天主，為服務天國而追求圓滿的愛德，並在教會內預示及宣布未來世界的光榮」（916）。「早自教會初期，已有男女信徒實踐福音勸諭，為能更自由地追隨基督，更忠誠地效法祂，各人以自己的方式，過著獻身事主的生活。其中有許多人，在聖神的感召下，或度獨居的生活，或創立了修會。教會就以自己的權力，欣然予以接受和批准」（918）。我們感謝天主在每個時代都感召一些人，在教會內度這種奉獻生活，提醒我們福音生活的理想和永生的價值。

我對你們說：時間是短促的。今後有妻子的，要像沒有一樣；哭泣的，要像不哭泣的；歡樂的，要像不歡樂的；購買的，要像一無所得的；享用這世界的，要像不享用的。因為這世界的局面，正在逝去。 ❖「時間是短促的」（29a）──保祿這段話（29-31）從上下文來看（7:25-38），是講論童貞生活的勸諭（並非「命令」：7:25「我沒有主的命令，⋯⋯只說出我的意見」）。人在世上的壽數很「短促」（sunestalme,noj - synestalménos），按希臘原文這詞是指船駛近港口時船夫迅速收帆的動作。保祿以這動作來象徵人生的「短促」，為此，當務之急是要為天國和得救的大事，善用這段「短促」的時間。 ❖「今後有妻子的，要像沒有一樣⋯⋯」（29b）── 有人認為保祿輕視和反對婚姻生活，甚至是個恐女病患者（gynephobe）。其實這句話肯定了婚姻生活是人之常況，保祿只是提醒度婚姻生活的人所應有的態度。說得準確一點，這種「儘管有⋯⋯要像無」的態度，不僅該用於婚姻和家庭生活，同時也應用於一切境遇。保祿還列出一些例子：「哭泣的，要像不哭泣的；歡樂的，要像不歡樂的；購買的，要像一無所得的；享用這世界的，要像不享用的」（30-31）。人生固然有令人悲痛的事，「哭泣」是人之常情，但不應過分（= not self-pity），把痛苦宣洩於哭泣後，便要重新振作；與人同「歡樂」後，不應沉迷（= not pleasure-addicted）；「購買」者不在於擁有和屯積（= not shopaholic），只在於應付需要；「享用」世物，但不陶醉或沉溺於物質享受（= not self-indulgent），以致不能自拔。這種無拘無束在世上生活的態度，正是保祿所說的：「我也知道受窮，也知道享受；在各樣事上和各種境遇中，或飽飫、或饑餓、或富裕、或貧乏，我都得了秘訣。我賴加強我力量的那位，能應付一切」（斐4:12-13）。 ❖「因為這世界的局面，正在逝去」（31）──保祿在格前第7章內，多次已表示自己特別重視獨身守貞的生活（1,7,8），更列出一些他個人選擇守貞生活的理由：1）易於擺脫現世的煩擾（28）；2）更自由地奉事天主（35）。不論是獨身守貞也好，度婚姻生活也好，我們亦要謹記世上一切都非絕對，「因為這世界的局面，正在逝去。」保祿採用希臘人生活上的用語，來說明世事的短暫和過渡性：「世界的局面」（sch/ma tou/ ko,smou - schēma tou kosmou）所指的，是人的衣食住行、談吐舉止的模式，當中反映出個人所想代表的價值（和合本譯作「世界的樣子」；RSV, NAB: ‟form of this world”；KJV: ‟fashion of this world”）。這也好比舞台上的角色和佈景，很快會完全改換過來。「因為這世界的局面，正在逝去」一語，並非指世界末日將至，而是指世事世物易於消逝和變幻，並非永恆的。舊約訓道者的話正在迴響：「虛而又虛，萬事皆虛。人在太陽下辛勤勞作，為人究有何益？一代過去，一代又來，大地仍然常在。」（訓1:2-4）。 明白了這個大義，我們就享有天主子女的自由，無拘無束享用大地和世間歡樂，但亦令我們在遭遇困境和悲痛時，能夠處之泰然，真所謂「拎得起，放得低。」就如聖女大德肋撒所說的；「沒有什麼應使你煩亂！」（Nada te turbe!）。

11）格前6:13-15a,17-20 你們的身體，就是基督的肢體（乙二） 「食物是為肚腹，肚腹是為食物，」但天主把這兩樣都要廢棄；人的身體不是為了淫亂，而是為了主；主也是為了身體。天主既使主復活了，他也要以自己的能力，使我們復活。你們不知道，你們的身體是基督的肢體嗎？那與主結合的，便是與他成為一神。你們務要遠避邪淫。人無論犯的是什麼罪，都是在身體以外；但是，那犯邪淫的，卻是冒犯自己的身體。難道你們不知道，你們的身體是聖神的宮殿嗎？這聖神是你們從天主領受的，住在你們內，而你們已不是屬於自己的了！你們原是用高價買回來的，所以，務要用你們的身體光榮天主。 ❖「人的身體不是為了淫亂，而是為了主」（13）── 保祿要求格林多信友度貞潔的生活，因為邪淫的罪行，是「冒犯自己的身體」（18）。他指出「貞潔」為信友具有更深的意義，而且貞潔的生活並非一種「禁慾」，而是為了更高尚的理由，因為「人的身體是為了主。」 ❖「身體是為了主；主也是為了身體」（13）── 這邏輯定論，正是保祿用來回應一些格林多人的謬論，他們說：「食物是為肚腹，肚腹是為食物」（13a）。保祿指出這並非人生的目的，因為終有一天「天主把這兩樣（肚腹和食物）都要廢棄」（13a）。其實「人的身體」有更高尚的目的，因為是天主所造，而且將來天主「也要以自己的能力，使我們復活」（14）。「為了這肉身」的復活和永生，主耶穌甘願承受苦難聖死，把被困於罪惡的人類「用高價買回來」（20），所以說：「身體是為了主；主也是為了身體。」保祿按這邏輯否定說：「人的身體不是為了淫亂」（13）。 ❖「你們不知道，你們的身體是基督的肢體嗎？⋯⋯那與主結合的，便是與他成為一神」（15a,17）── 保祿提出一個信友應尊重自己身體，不應以邪淫的罪來輕賤它的理由：「你們的身體是基督的肢體」。這是保祿有關「基督妙身」道理的伸延（羅12:5；格前12:12-14；弗5:30；哥1:18）。由於信友的身體和基督有這樣密切的關係，所以邪淫的罪過更顯得重大。 ❖「難道你們不知道，你們的身體是聖神的宮殿，這聖神是你們由天主而得的，住在你們內，而你們已不是屬於自己的了嗎？」（19）── 信友應尊重自己身體的另一個理由，是他們在領洗的一刻已成了「聖神的宮殿」，因為同一的聖神，住在耶穌基督的人性內，也住在信友的身體內（3:16），信友「原是用高價買來的，所以務要用身體光榮天主」（20）。 ❖保祿在這裡強調邪淫的不當：「那犯邪淫的，卻是冒犯自己的身體」（18），他這樣說，並非因這是唯一或最大的罪惡，而是因為格林多是邪淫特別盛行的地方，外教人甚至視這種行為是敬禮神明的行動（廟宇男娼女妓）。神廟和運動會令格林多財富日增，但隨之而來的卻是奢侈和腐敗的生活，以致希臘詩人及劇作家阿里斯托芬（Aristophanes）杜撰出「格林多化」（κορινθιαζέσθαι - korinthiazésthai）一動詞，形容那裡驕奢淫逸的放蕩生活。羅馬詩人賀拉斯（Horace）也有句名言說：「到格林多之遊，並非大眾咸宜的（Non cuivis homini contigit adire Corinthum）。」希臘地理學家斯特拉博（Strabo）也告訴我們：「阿佛洛狄特（Aphrodite = Venus）神廟十分富有，擁有千多男女廟妓為女神服務。由於他們的原故，格林多城變得人煙稠密和財富日增，因為水手揮金如土。」在這樣一個罪惡之都生活的信友，實在每天都面對著重大誘惑，需要良師誘導和天主聖寵的支持。

（梵蒂岡新聞網）「《聖經》話語的寫成不是為留在紙莎草紙、羊皮紙或紙張上，而是為得到祈禱者的領會，讓這些話語在自己心中萌芽」。教宗方濟各1月27日依舊在宗座大樓的圖書館主持週三公開接見活動，在以祈禱為核心的要理講授中强調了上述觀點。

10）格前5:6b-8 你們應把舊酵母除淨，好使你們成為新和的麵團（復活主日日間可選用） 你們豈不知道少許的酵母，能使整個麵團發酵嗎？你們應把舊酵母除淨，好使你們成為新和的麵團，正如你們原是無酵餅一樣，因為我們的逾越節羔羊基督，已被祭殺作了犧牲。所以我們過節，不可用舊酵母，也不可用奸詐和邪惡的酵母，而只可用純潔和真誠的無酵餅。 ❖保祿以猶太人過逾越節時，應清除一切有酵物品為例（出12:15；申16:4），勸勉那些獲得真正逾越節羔羊──基督所救贖的信友（希9:28; 10:10-14），當從自己和團體的生活中，清除一切罪惡的「酵母」，成為一個「新和的麵團」，即成為一個「新受造物」和「新人」（格後5:17；弗4:23-24；哥3:9-10）。 ❖「你們豈不知道少許的酵母，能使整個麵團發酵」（6）──這句話保祿也在《迦拉達書》中提出了（迦5:9）。就如同少許的酵母能使整個麵團發酵，同樣，一人的罪惡或惡表，也能影響整個教會團體，使它受到惡化。古人每次揉麵時，往往留下一少撮已揉的麵，讓它隔夜發酵，好用來放進明日揉的新麵中，催促發酵過程：這就是保祿所指的「少許酵母」。 ❖「你們應把舊酵母除淨，好使你們成為新和的麵團，正如你們原是無酵餅一樣」（7a）──逾越節有兩個不同而相關的春節傳統：牧民獻上羔羊，祈求牲口旺盛茁壯，出埃及後，更是為了記念以羊血塗門避災的事蹟（出12:21-23）。農民則獻上新收成大麥製成的餅，祈求風調雨順，五穀豐登──既是新收成，便不可用舊麵團留下來的酵母來揉麵團，故只能製成無酵餅；另一方面，這也是為記念倉猝離開埃及的事蹟（出12:39）。 在逾越節一連八日內，猶太人家中不得存有發過酵的東西，只准吃無酵餅（出12:15; 13:7；申16:4）。逾越節晚餐前一日，更要作全屋大掃除，並舉家搜尋酵子（bedikat hametz），然後誦念「廢除酵子」經文（bittul hametz），請天主毀滅一切找不到的酵子。翌日正午前進行消滅酵子（biur hametz）的儀式，把一切昨天搜集而來的酵子，以及該天早餐吃剩的麵包，連同所有破爛發酶的舊衣物和家俱，都拿到街上用火燒掉，及再一次誦念「廢除酵子」經文（bittul hametz）。一切就遂，才可吃逾越節晚餐。 保祿以「酵母」象徵舊人、「奸詐和邪惡」，以「無酵餅」象徵新人、「純潔和真誠」，指信友因基督而獲救後，要如同「無酵餅一樣」，度聖善的生活。 ❖「因為我們的逾越節羔羊基督，已被祭殺作了犧牲」（7b）──舊約的出埃及事蹟，是新約子民藉基督在架上傾流寶血施行救贖的預象。他更藉逾越節晚餐的儀式，建立了感恩祭。若望更以士兵沒有打斷己死於架上的基督的腳，指他就是那真正的「逾越節羔羊」（若19:36）。《默示錄》告訴我們：「在寶座和四個活物中間，並在長老們中間，站著一隻羔羊，好像被宰殺過的」，這羔羊實在是指基督而言。為此，天朝神聖同聲稱頌羔羊基督說：「你曾被宰殺，曾用你的血，從各支派、各異語、各民族、各邦國中，把人贖來歸於天主⋯⋯被宰殺的羔羊堪享權能、富裕、智慧、勇毅、尊威、光榮、和讚頌！⋯⋯願讚頌、尊威、光榮和權力，歸於坐在寶座上的那位和羔羊，至於無窮之世！亞孟。」（默5:6-14）所以基督過逾越節有了一個全新的意義。按照天主教的傳統，我們更祝聖無酵餅成為基督的聖體。

9） 格前4:1-5 上主將顯露人心的計謀（甲八） 人應當看得出我們是基督的服務員，及天主奧秘的管理人。說到管理人，要求於他的，就是要他表現忠信。至於我，無論受你們審斷，或受人間法庭審斷，為我都是極小的事，就連我自己也不審斷自己，因為我雖然自覺良心無愧，但我決不因此就自認為義人；那審斷我的，只是上主。所以，時候未到，你們什麼也不要判斷，只等待主來到時，他要揭發暗中的隱情，且要顯露人心的計謀；那時，各人才可由天主那裡，獲得稱讚。 ❖「基督的服務員，及天主奧秘的管理人」（1）──保祿叫格林多的信友，不要為了傳道者而有黨派紛爭。傳福音者並不能完全自作主張，管理信友也不能盡隨己意，他們只是受任命作基督的助理，作基督的「服務員」（ὐπηρέτης - hypērétēs: assistant），他們的工作應完全受基督的指揮。他們盡是「天主奧秘的管理人」（οἰκονόμος - oikonómos: steward）。按「管理人」或「管家」在古時原由奴僕充任，他們該以主人的名義管理主人的一切財產，並按時向主人交清一切賬目（瑪20:8；路12:42; 16:1-3）。但他們並不是一般的管理人，而是「天主的奧秘的管理人。」「天主的奧秘」是指天主為使人獲得聖寵所用的方法，即是藉傳福音者的宣講或施行聖事（弗1:9；羅16:25），把救贖的恩寵分施與人（2:7；羅11:25; 16:25）。 ❖「無論受你們審斷，或受人間法庭審斷，為我都是極小的事⋯⋯」（2-4）──傳福音者當忠實善盡自己的任務。但他們忠誠與否，只有天主是他們的審斷者。因此保祿並不顧慮到「人間法庭的審斷」（3）（按「人間法庭」一語，希臘文原作ἀνθρωπίνης ἡμέρας - anthropínes heméras「人的日子」，指法院開庭的日子），只等候「主的日子」，即指基督的審判：「那審斷我的，只是上主」（4）。為此他連自己也不敢判斷，雖然他自知沒有什麼不忠或疏忽懈怠之事，但仍不敢在天主前自稱為義人，因為人自己絕對不能正確地判斷自己。 ❖「時候未到，你們什麼也不要判斷，只等待主來到⋯⋯」（5）──為此宗徒勸格林多人要等候主將來的審判，因為只有他能洞悉一切，並要揭露一切，不但外面的行為，連人心裡最隱密的思念，也要揭露出來，公諸世人，到那時才要論功行賞（格後10:18）

聖誕卡上描繪耶穌誕生的場景，總是令人感到平安、祥和。現實中耶穌的出生地白冷，今天是什麼樣子的呢？

十多二十歲的年輕人，為什麼不去吃喝玩樂，卻到東歐的烏克蘭和非洲的坦桑尼亞做義工，他們的義工體驗是怎樣的？

8）格前3:16-23一切都是你們的，你們卻是基督的，基督是天主的（甲七） 你們不知道，你們是天主的宮殿，天主聖神住在你們內嗎？誰若毀壞天主的宮殿，天主必要毀壞他，因為天主的宮殿是聖的，這宮殿就是你們。誰也不要自欺：你們當中，如果有人在今世自以為是有智慧的人，他該變為一個愚拙的人，好成為一個有智慧的人，因為這世界的智慧在天主眼中原是愚拙。經上記載說：「他以智者的計謀，捕捉智者；」又說：「上主洞悉智者的思想，全是虛幻。」所以，誰也不應以人來誇口，因為一切都是你們的：無論是保祿，或是阿頗羅，或是刻法，或是世界，或是生命，或是死亡，或是現在，或是將來，一切都是你們的；你們卻是基督的，而基督是天主的。 ❖「你們不知道，你們是天主的宮殿，天主聖神住在你們內嗎？⋯⋯這宮殿就是你們」（16-17）──保祿和他的助手在格城建立了教會以後，最擔心的就是怕格林多人中有人出來再將整個的工程破壞，為此他勸戒格林多人不要破壞他所建立的教會，因為教會團體是「天主的宮殿」（格後6:16；弗2:21），天主的聖神住在其中（6:19；羅8:9）。聖神已使整個團體成為聖潔的，成為奉獻給天主的聖殿，為此誰若侵犯這團體，就是犯褻聖的大罪，必遭天主極重的嚴罰。誰犯了這樣的罪惡呢？無疑地，保祿在此是指那些分黨派，破壞教會統一的人而說的。 ❖「你們當中，如果有人在今世自以為是有智慧的人，他該變為一個愚拙的人，好成為一個有智慧的人」（18）── 保祿警告那些因人的智慧而自誇，高舉自己在他人之上的人，要他們徹底放棄人所仗恃的智慧，學習由十字架的宣講所傳給他們的道理，做世界所視為愚妄的人（1:18），做真心謙遜的人：這樣在天主前才可以成為「有智慧的人」（1:19-25；瑪11:25-30）。 ❖「他以智者的計謀，捕捉智者⋯⋯上主洞悉智者的思想，全是虛幻」（19-20）── 19節見約5:12-13「（天主）粉碎狡猾人的計謀，使他們的作為一無所成；以智者的計謀捕捉智者，使奸猾人的策畫即時成空。」20節見詠94:11「上主認透人的思念，原來都是虛幻。」保祿引用這兩段舊約經文，指出人的假智慧在天主前絲毫沒有什麼價值，並且天主也時常暴露人的狡黠和傲慢。 ❖「一切都是你們的⋯⋯你們卻是基督的，而基督是天主的」（21-23）── 保祿勸戒格林多信友，對傳道員不要厚此薄彼。假使他們傾心於這一傳道員，而輕視另一傳道員，便會破壞教會團體 ── 「天主的宮殿」。保祿進一步指出，整個宇宙的受造物都是在給他們效勞，好叫他們全歸屬於基督和天主（羅8:28），就連死亡也不能加害他們，因為死亡正是他們最後密切結合於天主的橋樑（羅14:8；斐1:23）：「一切都是你們的：無論是保祿，或是阿頗羅，或是刻法，或是世界，或是生命，或是死亡，或是現在，或是將來，一切都是你們的；你們卻是基督的，而基督是天主的。」信友既因天主的召選而被提高在一切受造物之上，若仍甘願歸屬於人（1:12; 3:4），實在是愚不可及；所以應當只求屬於基督，由基督而屬於天主（11:3; 15:27-28）。

位於耶路撒冷西面的山城──艾殷卡陵，有一間聖堂紀念當時懷著耶穌的瑪利亞探訪表姐依撒伯爾。她們相遇時的對話，後來為何被後世傳誦呢？

意大利裔的甘浩望神父，四十多年來一直與香港最低下、最弱勢的社群同行，是什麼支撐著他義無反顧地為受壓迫的人發聲？

位於以色列的小村納匝肋，因為天主揀選聖母瑪利亞成為耶穌的母親而舉世聞名。當天聖母接受天主邀請的地方，今天是什麼樣子？

在忙碌的生活中，在為自己與家人的需要籌謀的同時，我們可會留意到社會上有一些人，很需要我們伸出援手？一些教友藉著「愛心願望樹」活動為有需要的人送上一個溫暖的聖誕節。

來自香港的歐耀佳醫生多年來多次參與參與紅十字會和無國界醫生的海外救援工作。為了服務他方的貧苦病人，他甚至要冒生命危險。是什麼推動他參與這些服務？

7）格前2:6-10 這智慧是天主在萬世之前，為使我們獲得光榮，所預定的（甲六） 我們在成全的人當中，也講智慧，不過，不是今世的智慧，也不是今世將要消滅的、有權勢者的智慧。我們所講的，是那隱藏的，天主奧秘的智慧；這智慧是天主在萬世之前，為使我們獲得光榮，所預定的。今世有權勢的人當中，沒有一個認識這智慧，因為如果他們認識了，就決不會將光榮的主，釘在十字架上。經上這樣記載：「天主為愛他的人，所準備的，是眼所未見，耳所未聞，人心所未想到的。」可是，天主藉著聖神，將這一切，啟示給我們了，因為聖神洞察一切，就連天主的深奧，他也洞悉。 ❖「我們在成全的人當中，也講智慧，不過，不是今世的智慧」（6）──保祿擯棄了人的虛妄的智慧，但他卻認識，並宣講另一種高超的智慧，即「天主奧秘的智慧」。不過這樣的智慧他只向「成全的人」講，所以保祿將信友分做兩類：一類是那些在信德上尚薄弱的人，他們有如「嬰孩」，還需要吃奶（3:2；希5:12），他們還是「屬血氣的人」，「屬血肉的人」（2:14; 3:1）；另一類是在信德上已大有進步的人，他們也稱為「屬神的人」，因為他們是在聖神的指引下看一切事（2:13; 3:1; 14:20）。 ❖「我們所講的，是那隱藏的，天主奧秘的智慧」（7）──「天主的智慧」究竟指的是什麼？保祿稱它為「是那隱藏的，天主奧秘的智慧」，換句話說，就是天主那用以拯救世界的隱密的計劃（羅11:33-36；弗3:10；哥2:2-3）。天主從永遠就決定要把這救贖的計劃啟示給信友，事實上天主如今已將它啟示給人了（路10:23），且賴基督的救贖賜給他們光榮（哥1:26-27），即在基督內使他們有分於天主的財富（哥2:3）。總而言之，「天主的智慧」完全彰顯在基督身上（1:30；弗1:9-14; 3:9-13；弟前3:16）。 ❖「今世有權勢的人當中，沒有一個認識這智慧」（8）──信友們蒙召，也就是為叫他們逐漸更清楚地領悟「天主的智慧」，終於能成為「成全的人」；但對於世界天主的這種計劃常是隱密的，因為「今世有權勢的人」，即猶太人的領袖和羅馬政權的代理人，是在「這世界的元首」魔鬼唆使下行事（路22:53；若12:31; 16:11），倘若他們明瞭了天主的計劃，決不至於將耶穌釘在十字架上，但現在正因了他們的妄為，實現了天主的計劃（宗4:26-27）。唆使他們的魔鬼絕沒有明瞭降生救贖的奧蹟，他原想藉釘死耶穌，把耶穌的名字從世間除去，使人不再記憶他，可是事實上，耶穌正因自己的苦難和死亡成了「光榮之主」（斐2:9-11），使他的人性獲得了天主的光榮，並且也使一切信友與他共享這天主的光榮。 ❖「天主為愛他的人，所準備的，是眼所未見，耳所未聞，人心所未想到的」（9）──天主以自己的智慧，賴基督的死亡為信仰他的人所預備了的恩賜，是這樣的高尚，甚至遠超過人的一切經驗和願望，是人萬不能想像得到的。「眼」和「耳」，是指經驗的認識，至於「心」，依據猶太人的心理學，是指智能認識的中心和總樞，同時在這節內保祿自由引用了先知依撒意亞的話：「因為你行了誰也想不到的驚人事蹟；是人從未聽過的，耳朵從未聽過，眼睛從未見過你以外，有一個神對依靠自己的人如此行事的」（依64:2-3，見依52:15; 65:17）。 ❖「天主藉著聖神，將這一切，啟示給我們了，因為聖神洞察一切，就連天主的深奧，他也洞悉」（10）──由上段看來，惟有信友才能領悟天主隱秘的計劃，因為天主藉自己的聖神光照了他們的心（若14:26; 15:26; 16:13），因為聖神「連天主的深奧，他也洞察」。天主為光照自己的信友，也把自己的聖神賜給他們，就如把另一種新理智賜給他們一樣。所以凡領過洗的人，就彷彿得了另一種新機能，能領悟超性的事理：這種新機能就是因天主聖神而獲得的信德。從此天主聖神住在他內，他思想就好似聖神在他內思想，他祈禱就好似聖神在他內祈禱（12:3；羅8:15-26；迦4:6）。在他的光照下，信友自會重視天主所賜與他的一切恩惠。

巴拉克請巴郎去詛咒以色列，巴郎起初不答應。但夜間天主來到巴郎那裏，對他說：「這些人既然來邀請你，你就起身同他們去罷！但是你只應做我吩咐你的事。」( 戶 22:18-22) 可是當他起身走了，天主發了怒。為何會這樣?明明是天主叫他去的。

我從前到你們那裡時，也沒有用高超的言論或智慧，給你們宣講天主的奧義，因為我曾決定，在你們當中，不用知道別的，只知道耶穌基督，就是那被釘在十字架上的耶穌基督。而且，當我到你們那裡的時候，又軟弱，又恐懼，又戰兢不安；並且我的言論和我的宣講，並不在於智慧動聽的言詞，而是在於聖神和他德能的表現，為使你們的信德，不是憑人的智慧，而是憑天主的德能。 ❖「我從前到你們那裡時，也沒有用高超的言論或智慧，給你們宣講天主的奧義」（1）── 保祿重提他初到格林多傳教時經驗，因他曾在雅典傳過教，但雅典人並沒有歡迎他的道理（宗17:18,22-31），結果只得阿勒約帕哥官員狄約尼削（Dionysius）和一位名叫達瑪黎（Damaris）的貴婦，以及少數人相信了基督。為此他決定在格林多，一開始就宣講救贖的中心奧蹟。他初到格林多時，只以一個天主的使者的身份而出現。他所負的使命就是宣傳被釘十字架的耶穌基督的福音；為此格林多人的回頭，不是宗徒的功勞，也不是人勸誘的效果，而只是天主德能的功績。 ❖「我曾決定在你們當中，不用知道別的，只知道耶穌基督，就是那被釘在十字架上的耶穌基督」（2）── 保祿初到格林多傳道時，他並未以一個能言的演說家，或一個聰敏的哲學家的姿態出現（這本是希臘人所重視和歡迎的），而只給他們講論天主藉他的聖子死於十字架上所賜與全人類的福音，這亦被稱為保祿的「十字架神學」。 ❖「當我到你們那裡的時候，又軟弱，又恐懼，又戰兢不安」（3）── 保祿所宣講的內容，並沒有什麼可吸引格林多人的地方。就宗徒的外表來看，更是如此，因為他是在「軟弱」、「恐懼」和「戰兢不安」之中出現在格林多人前。保祿說自己是在「軟弱」之中，是因為保祿在當時可能有一種疾病纏身（見格後10:10; 12:7-8）；說自己「恐懼」，是因為他見到格林多城所有的特殊境況，心想在這樣腐化的城市內，怎能有什麼成功的希望？然而格林多宣講的成功為他未來的任務，卻非常有關，因此心中不免有些「戰兢不安」。 ❖「我的言論和我的宣講，並不在於智慧動聽的言詞，而是在於聖神和他德能的表現」（4）──天主決不能離棄自己的宗徒，遂在夜間藉著神視堅固了自己的宗徒，並且向他保證在此城中有許多是屬於主的人（宗18:9-10），保祿這才放棄了這種猶疑不決的恐懼態度。正因為保祿自知軟弱無能，正因為保祿絕對不求以口才說服格林多人，天主聖神才在他的宣講上大顯威能，使奇蹟隨他的宣講而生（格後12:12）。格林多城傳教的成功，証明了「你們的信德不是憑人的智慧，而是憑天主的德能。」（5）

（梵蒂岡新聞網）「我們繼續以祈禱為題的要理講授。有人對我說：『您談祈禱談得太多了，沒必要。』」教宗方濟各11月11日在週三公開接見活動開始之際，順口提起了這件事。他接著說：「確實有必要，因為我們要是不祈禱，就沒有力量在人生中前行。祈禱有如生命的氧氣。祈禱是讓聖神臨在於我們身上，祂始終引領我們前進。因此，我多多談論祈禱。」

你們看看你們是怎樣蒙召的：按肉眼來看，你們當中有智慧的人並不多，有權勢的人也不多，顯貴的人也不多。天主偏召選了世上愚妄的，為羞辱那有智慧的；召選了世上懦弱的，為羞辱那堅強的；甚至天主召選了世上卑賤的和受人輕視的，以及那些一無所有的，為消滅那些有的，為使一切有血肉的人，在天主前無所誇耀。你們得以結合於基督耶穌，全是由於天主，也是由於天主，基督成了我們的智慧、正義、聖化者和救贖者，正如經上所記載的：「凡要誇耀的，應因主而誇耀。」 ❖「你們看看你們是怎樣蒙召的：按肉眼來看，你們當中有智慧的人並不多，有權勢的人也不多，顯貴的人也不多」（26）──保祿在1:18-25論天主的德能和智慧所說的一切，現在更具體地以格林多信友親身的經驗來加以證明：格林多的信友決不能以自己在現世所有的智慧或權勢而自誇，因為他們中絕大多數的人是天主從最低下的社會階層中選出來的，對世俗所視為偉大的，天主反而置之不顧。保祿在此提到三種在世界上有權威的人：即世間博學多聞的「按肉眼來看，……有智慧的人」，享有世財世物的「有權勢的人」，和統治這世界的「顯貴的人」。格林多的信友很少屬於以上三種人物。 ❖「天主偏召選了世上愚妄的，為羞辱那有智慧的；召選了世上懦弱的，為羞辱那堅強的；甚至天主召選了世上卑賤的和受人輕視的，以及那些一無所有的，為消滅那些有的⋯⋯」（27-29）──保祿三次重複「召選」，為指明這事全應歸功於天主的聖寵。「世上愚妄的」，即純樸的老實人；「世上懦弱的」，即沒有財產的窮人；和「世上卑賤的」甚或「受人輕視的」人，及「那些一無所有的」，即那些不被世人當人看待的人（這些人該是當時的奴隸，他們在社會上沒有任何權利）。這樣好消滅「那些有的」，即那些自以為有地位和有權勢的人。「消滅」不是說使他們化為烏有，而是說廢除他們所有的權威。如此，「一切有血肉的人，在天主前無所誇耀。」召選世上卑賤純樸的人，這常是天父喜用的方式：「父啊！天地的主宰！我稱謝你，因為你將這些事瞞住了智慧和明達的人，而啟示給小孩子。是的，父啊！你原來喜歡這樣」（瑪11:25-26）。 ❖「你們得以結合於基督耶穌，全是由於天主」（30）──格林多信友只因天主的恩寵才得「結合於基督耶穌」而獲得新生，只有這新生在天主前才有價值。他們現在是生活在基督內，與基督相結合，所以基督的一切財富也賜給了他們（弗3:8）。 ❖「也是由於天主，基督成了我們的智慧、正義、聖化者和救贖者」（30）──這「智慧」即那賜與我們的信德之光。這「正義」即我們所得的罪赦，成了天主所喜愛的義子（羅5:24）。我們也因這「正義」而成了「聖者」，即被分別出來屬於天主的人（1:2; 6:11；弗5:26等）。最後更賴基督，由罪惡的束縛中被「救贖」出來，做了天主的新百姓（弗1:7-14）。 ❖「凡要誇耀的，應因主而誇耀」（31）── 這句話引申自耶9:22-23「上主這樣說：智者不應誇耀自己的智慧，力士不應誇耀自己的力量，富人不應誇耀自己的財富。凡要誇耀的，只應在『知道和認識我』這件事上誇耀，因為在地上是我，上主，施行仁慈、公道和正義，因為我喜愛這些事 ── 上主的斷語。」世人常誇耀自己的智慧、勇氣和財富，但這種誇耀是虛幻的，因為智慧、勇氣和財富將隨人的死亡同歸於盡。知道天主，認識天主，愛慕天主，才是人生最真實的智慧、勇氣和財富。

4）格前1:22-25 我們所宣講的，是被釘的基督（乙四旬三） 猶太人要求的，是神蹟；希臘人尋求的，是智慧；而我們所宣講的，卻是被釘在十字架上的基督。這為猶太人，固然是絆腳石；為外邦人，是愚妄；但為那些蒙召的，不拘是猶太人或希臘人，基督卻是天主的德能和天主的智慧；因為天主的愚妄總比人明智，天主的懦弱也總比人堅強。 ❖十字架的「愚妄」和「懦弱」，正是天主救世計劃的機密（2:7），告訴人類不能靠自己理性的智慧獲救，必須有賴於信德，即應謙遜接受世人視為「愚妄」的福音（羅1:17; 3:21-4:25）。 ❖「猶太人要求的，是神蹟」（22）──「神蹟」（σημεῖον - sēmeíon）一詞，也譯作「徵兆」，可以是一個平常的事物，但尤其是奇特的事情，故多譯作「神蹟」，但多數英語譯本更喜歡用‟sign”這具有多重意義的字眼。這話不其然讓我們想起瑪竇的記載：「有幾個經師和法利塞人對耶穌說：師傅，我們願意你顯示一個徵兆給我們看」，結果他們遭耶穌訓斥說：「邪惡淫亂的世代要求徵兆，但除了約納先知的徵兆外，必不給它其他的徵兆」（瑪12:38-39）。在歷史上，猶太人不斷要求天主顯示神蹟，以肯定天主必由外族手中拯救他們。現在他們也要求耶穌給他們一些來自天上的奇特行為，以証明他是天主所差遣來的默西亞。耶穌公開傳教以來，顯了無數奇蹟，好像還不夠證明他是默西亞似的。耶穌於是以約納的故事，來暗示自己的死亡和復活，作為明証他是天主派來拯救世人的默西亞。 ❖「希臘人尋求的，是智慧」（22）──「智慧」（σοφία - sophía）一詞，相應舊約智慧文學中所指的חָכְמָה - ḥokmah。「智慧」是生活的藝術，人生的哲理。聖經盛讚厄東人（耶49:7）和埃及人（創41:8；耶50:35）的智慧。希臘人所尋求的「智慧」，在於以人的理性，找出宙宇萬物的理由和人生的意義，亦即追尋一切事物緣由的「哲學」（philosophy < philo + sophia）。但聖經告訴我們，真正的智慧卻在於「敬畏上主」（箴1:7；約28:28）。 ❖「而我們所宣講的，卻是被釘在十字架上的基督。這為猶太人，固然是絆腳石；為外邦人，是愚妄」（23）── 保祿指出這「智慧」顯示的方式，卻是人所不齒的「十字架」，它是天主隱密的智慧（哥2:3），以各種不同的方式顯示與人（格前13:9,10, 12）。為此，它成了猶太人無法理解和難以接受的「絆腳石」（σκάνδαλον - skándalon = scandal!），希臘人卻視之為「愚妄」（μωρία - mōría = folly，只用於格前1:18,21,23; 2:14; 3:19）。 ❖「但為那些蒙召的，不拘是猶太人或希臘人，基督卻是天主的德能和天主的智慧」（24）──在舊約中雖然也有擬人化的智慧（anthropomorphism）描述，但那只是一種借喻，一種文學上的修辭格，那智慧並沒有真正的位格（person）。但身為天主第二位聖子的基督，卻是降生成人的「智慧」，而保祿是首位指明「基督是天主的智慧。」基督以「十字架」來拯救世人，他不僅顯示出天主的「智慧」，更顯出他是天主的「德能」（δύναμις - dúnamis cf. dynamism, dynamic, etc.）。 保祿稱基督為天主的「智慧」（σοφία - sophía，格前1:24）、「德能」（δύναμις - dúnamis，格前1:24）、「光榮」（δόξα - dóxa，格前11:7）和我們的「和平」（εἰρήνη - eirḗnē，弗2:14）。拜占庭時代，在君士坦丁堡建有四座獻予基督的大教堂：聖智慧（Hagia Sophia）、聖德能（Hagia Dynamis）、聖光榮（Hagia Doxa）和聖和平（Hagia Eirene）。現存者只有Hagia Sophia （Aya Sofya）和Hagia Eirene（Aya Irini）（381年君士坦丁堡大公會議地點，編撰出今日「信經」的修訂文本，參看尼西亞–君士坦丁堡信經Nicene-Constantinopolitan Creed，即我們在彌撒中使用的信經）。 ❖「因為天主的愚妄總比人明智，天主的懦弱也總比人堅強」（25）──保祿使用一種似非而是的修辭手法（paradox），道出了天主救恩的奧秘。固然天主不可能有「愚妄」和「懦弱」，但保祿是指世人眼中天主的「愚妄」和「懦弱」而言。

（梵蒂岡新聞網）教宗方濟各10月14日上午在梵蒂岡保祿六世大廳主持公開接見活動，在要理講授中繼續講解祈禱的主題。這一次教宗特別以舊約《聖詠集》為例，教導我們如何向天主祈禱。

3）格前1:10-13,17 我們要言談一致，不要有分裂（甲三／丙將三） 我因我們的主耶穌基督之名，請求你們眾人言談一致；在你們中不要有分裂，但要同心合意， 精誠團結。因為，我的弟兄們，我由黑羅厄的家人，聽說你們中發生了紛爭。我的意思是說，你們各自聲稱：我是屬保祿的，我是屬阿頗羅的，我是屬刻法的，我是屬基督的。基督被分裂了嗎？難道保祿為你們被釘死在十字架上嗎？或者你們受洗，是歸於保祿名下嗎？原來基督派遣我，不是為施洗，而是為宣傳福音，且不用巧妙的言辭，免得基督的十字架失去效力。 ❖「在你們中不要有分裂」（10）── 宗18:1告訴我們，保祿先在雅典傳教，只有少數人信從了基督，他遂到格林多城來。保祿「在那裡住了一年零六個月，在他們中講授天主的聖道」（宗18:11），然後回了安提約基雅。大約一年後，保祿再次出外傳教，在厄弗所停留了三年多，期間他寫了這封信給格林多的教會，敦促他們要「言談一致」，「不要有分裂，但要同心合意，精誠團結。」 ❖「我由黑羅厄的家人，聽說你們中發生了紛爭」（11）── 格林多教會之間「發生了紛爭」，令教會有分裂的危險，這是保祿「由黑羅厄的家人」得悉的。黑羅厄（Χλόη Chloe）大概是格林多城的一個女商人，她打發自己的代辦到厄弗所去經商，其中有些是教友，保祿從他們口裡得知在格林多發生了黨派之爭。 ❖「我是屬保祿的，我是屬阿頗羅的，我是屬刻法的，我是屬基督的」（12）──格林多信友團體分成了至少四個派系：有的自稱以阿頗羅（Apollo），有的以刻法（Κηφᾶς Cephas伯多祿的阿辣美文），有的以保祿，甚至有的以基督為自己依附的領袖人物。 1）阿頗羅派── 阿頗羅是保祿的同伴（16:12），曾由厄弗所來到格林多宣講（3:5）。由於他為人聰明，擅於口才（宗18:24-28），而格林多人又如一般希臘人一樣，喜愛「尋求智慧」，分外重視「巧妙的言辭」（1:17-22），遂為阿頗羅美妙言詞所吸引而對他推崇備至。甚或有些人以他的宣講遠超過保祿「十字架的言論」，因而產生了所謂阿頗羅派。為避免教友之分裂，阿頗羅返回厄弗所。保祿明認他傳教的效果及其心地的正直（3:4），並稱之為「兄弟」，要求他重返格林多傳教（16:12）。 2）保祿派── 一部分教友，尤其那些最早歸化的窮人（1:26-28），仍完全依附保祿。但他們中可能有些人曲解了保祿所講的「福音自由」，或過度倡言法律已經廢除（9:20-21; 6:12; 10:23），因而產生了擁護保祿的一派。 3）伯多祿派──這一派可能是來自巴力斯坦的猶太裔教友，他們似乎對保祿的宗徒職權有所懷疑（9:1-3; 15:8-10），因而自立門戶，另組伯多祿（刻法）派，雖則伯多祿從未到過格林多來，類似的情況也曾出現在伯多祿到訪安提約基雅時（見迦2:11）。 4）基督派── 這一派的教友自鳴清高，不願隸屬任何宗徒，遂以自己獨屬基督而自豪（格後10:7; 11:4-23），其實他們宣講另一基督（格後11:4），以自己為亞巴郎的子孫，或認為自己由基督得了些秘密啟示，以自己是成全的人，高看自己在他人以上（4:7-8），視自己擁有的神恩遠超一切（見12及14兩章），而高舉自己在他人之上（格後11:22-23）。 ❖「基督被分裂了嗎？難道保祿為你們被釘死在十字架上嗎？或者你們受洗，是歸於保祿名下嗎？」（13）── 保祿為平息教會內的黨派之爭，說明只有基督以十字架上的死亡，賺得了他所救贖的人類；那麼一切信友都只有歸屬於他，賴唯一的洗禮隸屬於他的名下（12:23；弗4:5）。保祿以三個問題，責問在教會內分黨分派的人。實在那使全教會結合為一的基督是一個，不能分崩離析。同樣，為他妙身的教會，也只能在合一中生存（12:4-6,12；羅12:4-5）。誰使教會分裂，誰就是相反基督，得罪基督。保祿在此特別指責那些以他為首領的「保祿派」，因此發問說：「難道保祿為你們被釘死在十字架上嗎？或者你們受洗，是歸於保祿名下嗎？」保祿為平息教會內的黨派之爭，說明只有基督以十字架上的死亡，賺得了他所救贖的人類。 ❖「原來基督派遣我，不是為施洗，而是為宣傳福音」（17）── 保祿為免人因受他付洗而自豪屬於「保祿派」，遂聲明自己是受派遣去「宣傳福音」，而「不是為施洗。」據我們所知，他在斐理伯給里狄雅和當地獄警一家付過洗（宗16:15,33），另外在格林多，「除了克黎斯頗和加約外（見宗 18:8），我沒有給你們中的任何人付過洗，免得有人說：你們受洗是歸於我的名下。我還給斯特法納一家付過洗；此外我就不記得還給誰付過洗了」（1:14-16）。如果事實上是基督被釘了在十字架上，是基督以他的死亡，賺得了他所救贖的信眾，那末一切信友都只有歸屬於他，賴聖洗而歸他的名下。 ❖「不用巧妙的言辭，免得基督的十字架失去效力」（17）──保祿到格林多以前不久，曾在雅典傳過教，企圖遷就那些愛好哲學的希臘人的心理，開始試用自然神學的理論來闡明他的道理，給雅典人證明基督是光榮的主（宗17:18,22-31），但結果收獲卻很微小。所以當他來到格林多後，「沒有用高超的言論或智慧，給你們宣講天主的奧義，因為我曾決定，在你們中不知道別的，只知道耶穌基督，這被釘在十字架上的耶穌基督」（2:1-2）。所以一切宗徒和傳道者只能有一個目的：即是引人歸向基督。

1）格前1:1-3 願恩寵與平安，由我們的天主父和主耶穌基督，賜給你們（甲二／丙將三） 因天主的旨意，蒙召為耶穌基督宗徒的保祿，偕同索斯特乃弟兄，致書給格林多的天主的教會，就是給那些在基督耶穌內受祝聖，與所有在各地呼求我們的主，亦即他們和我們的主、耶穌基督之名，一同蒙召為聖的人：願恩寵與平安，由我們的天主父和主耶穌基督，賜給你們。 ❖保祿在信首致候與感謝辭內，已說明本書信主題和中心思想：即基督妙身的教會是至一、至聖、至公的道理，說明教會中分黨分派是多麼不當。 ❖「蒙召為耶穌基督宗徒的保祿」（1）── 按古希臘和羅馬書信的程式，在書信開端，慣常列明寫信人的姓名和身份以及收信人的姓名，然後問安致候。保祿以自己為天主親自召叫為基督「宗徒」的資格和權威，給格林多信友寫了這封書信。 ❖「偕同索斯特乃弟兄」（1）── 索斯特乃（Σωσθένης Sōsthénēs）與宗18:17所記載格林多的那位會堂長同名，有可能是同一人，他繼克黎斯頗出任會堂長，在保祿受羅馬總督審訊期間，遭格林多的希臘居民毆打洩憤。若然如此，他後來同阿頗羅一起來到厄弗所，在厄弗所代保祿執筆，寫了這封保祿口述的書信（宗18:27-28）。他在信首附上自己的名字，是為給保祿對信友所寫的一切作證。 ❖「致書給格林多的天主的教會」（2）──保祿不只稱它為「格林多的教會」，更表明是「格林多的天主的教會」，即與世界各處所有的信友團體，共同組成一個屬於天主的教會。教會是至一的，為此保祿在信內再三叮囑，應徹底戒絕一切派別和分裂（10:32; 11:16-22; 15:9）。 ❖「就是給那些在基督耶穌內受祝聖，與所有在各地呼求我們的主，亦即他們和我們的主、耶穌基督之名，一同蒙召為聖的人」（2）──這教會的特點之一是「受祝聖」的，即由世界中被選出來歸屬於天主的人（5:9-11; 6:11; 7:29-31；若17:17-19）；而且是「在基督內受祝聖」，即與基督結合為一，屬於基督的身體（1:30）。這「受祝聖」也是「蒙召」，即「一同蒙召成聖」：使自己的日常生活成為聖潔的。這「受祝聖」與「蒙召」亦是與普世教會連在一起的，即與那些「在各地呼求我們的主」的信友同屬於同一的主。 ❖有時我們太過強調基督徒的「入世」，卻忘記了我們之所以要「入世」，正是為在世人中作鹽作光。我們要與世人共生，卻不可與世俗同化。耶穌曾求父保護世上的門徒：「他們不屬於世界，就如我不屬於世界一樣。我不求你將他們從世界上撤去，只求你保護他們脫免邪惡。他們不屬於世界，就如我不屬於世界一樣。」（若17:14-16）

（梵蒂岡新聞網）教宗方濟各7月26日在梵蒂岡宗座大樓書房窗口主持誦念三鐘經祈禱活動。念經前，他向聚集在聖伯多祿廣場上的信眾著重講解了當天主日福音中的前兩個比喻，即藏在地裡的寶貝和寶貴的珍珠的比喻（瑪十三44-52）。