【保祿家書】迦拉達書 Ep 07 – 迦 3:19-29
7）迦 3:19-29 法律是啟蒙師，信仰一到就不再需要
19那麼，為什麼還有法律呢？它是為顯露過犯而添設的，等他所恩許的後裔來到，它原是藉着天使，經過中人的手而立定的。20可是如果出於單方，就不需要中人了，而天主是由單方賜與了恩許。21那麼，法律相反天主的恩許嗎？絕對不是。如果所立定的法律能賜與人生命，正義就的確是出於法律了。22但是聖經說過：一切人都被禁錮在罪惡權下，好使恩許藉着對基督耶穌的信仰，歸於相信的人。23在「信仰」尚未來到以前，我們都被禁錮在法律的監守之下，以期待「信仰」的出現。24這樣，法律就成了我們的啟蒙師，領我們歸於基督，好使我們由於信仰而成義。25但是「信仰」一到，我們就不再處於啟蒙師權下了。26其實你們眾人，都藉着對基督耶穌的信仰，成為了天主的子女。27因為，你們凡受洗歸於基督的，就是穿上了基督：28不再分猶太人或希臘人，奴隸或自由人，男人或女人，因為，你們眾人，在基督耶穌內，已合而為一。29如果你們屬於基督，那麼，你們就是亞巴郎的後裔，就是按照恩許，作承繼人。
❖保祿在《迦拉達書》中解釋：法律在天主計劃中所扮演的歷史角色（19-25），以及信友領洗後的生活：洗禮令人「成為了天主的子女」（26），成為耶穌的僕人，耶穌妙身的肢體。領了洗的人「就是穿上了基督」（27），應該時常與耶穌密切生活，耶穌應該是他的生命，以至他生活已不是他生活，而是耶穌在他內生活（2:20）。受洗的人既與基督結合，在他內便再沒有種族、語言、文化、社會地位等的分別。眾人都成了「亞巴郎的後裔」，成了「恩許的承繼人」（29）。
❖「那麼，為什麼還有法律呢？」（19）── 按保祿上面所講的：人類獲救，只依賴天主的恩許，「那麼，為什麼還有法律呢？」這似是敵人的反問，在保祿慣用的議論修辭法（diatribe）中，常作一種設問形式，然後遂一解答。這裡的意思是說：救恩既全賴天主的恩許，為何天主還立了法律？保祿在19-24節一段內答覆的便是這個問題，並且詳解法律的目的和性質。
關於法律的目的，保祿說：「它（法律）是為顯露過犯而添設的」（19）。天主立了法律，固然是為禁止人犯罪，躲避罪過。的確，法律本來的目的是如此，然而保祿在這裡並不是要討論任何法律本來的目的，他所關注的只是梅瑟法律；這法律，在人類獲救的歷史上，究竟佔著什麼地位？有什麼目的？天主為何頒佈法律？保祿此處的觀點就如在羅4:15; 5:20; 7:7-25是很明顯的：天主立了法律，是為讓人認清自己的罪惡，而自認軟弱，自認自己沒有勝過罪惡的力量，由此哀求救主來拯救，熱切盼望救主早日降世。
這端道理為保守派的猶太信友，實在是刺耳的論調；原來按經師傳統，他們認為有七件事情，是在宇宙以前創造的：就是法律、悔改、樂園、地獄、光榮的御座、天上的聖殿和默西亞。如今保祿卻說：法律是在恩許之後四百三十年才「添設」的，目的是叫人承認自己的罪惡，認清自己的弱點。
❖關於法律的性質，保祿說明了兩點：（1）法律是暫時的；（2）法律是居於恩許之下的。法律是暫時的，因為「等他所恩許的後裔（默西亞）來到」，法律就要消失，因為自從默西亞來到，就開始了一個永久性的新時代，以取代法律的時代。法律是居於恩許之下的，因為它是「藉著天使，經過中人的手立定的」，但恩許卻是天主直接，不用中人，也不用天使賜給亞巴郎的。「中人」無疑是指梅瑟（出19-24章）；「藉著天使」一句，根據其他幾處經文（宗7:38-53；希2:2和申33:2按希臘譯文）和猶太經師、若瑟夫（Ant. Jud. XV,V.3）、淮羅（De somniis I）、喜年紀（Liber jubilaeorum）等，都假定有一種很古的傳說：說天主把法律先交給天使，然後經天使傳授給梅瑟。但保祿在這裡不是要證明這傳說，而是要證明法律不如恩許，因為法律是藉著中人和天使頒佈的。
❖「可是如果出於單方，就不需要中人了」（20）── 這是說「中人」是為立契約的雙方傳達意見並商量條件的人，兩方面所提出的條件經雙方通過後，契約才生效。但是就「恩許」而論，就只有天主單方面應許給人，恩許的效力全賴天主既許必踐的信實不欺（弟後2:13）。因此天主的恩許，有如他的仁慈，永存不變。
❖保祿講論了法律的目的和性質以後（19, 20），就提出保守派的猶太信友必要向他發問的話說：「那麼，法律相反天主的恩許嗎？」保祿答說：「絕對不是」（21）。如果按保守派的人所主張的，法律真正「能賜與人生命」，能使人在今世成義，在來世獲永生，那麼，就可把「恩許」廢除用法律來代替。可是，保祿一再強調，法律絲毫不能使人生活（參閱3:10-14「沒有一個人能憑法律在天主前成義，因為經上說：『義人因信德而生活。』」），所以「正義」，即超性的生活，只能來自恩許，不能來自法律（7-9）。
❖「一切人都被禁錮在罪惡權下」（22）──人類在法律之下的狀況實在可憐：法律不能賜人勝過罪惡的力量，因為「聖經說過：一切人都被禁錮在罪惡權下」。這是說，按聖經的指示：所有的人，連遵守梅瑟法律的以色列人都沒有逃出罪惡的範圍。然而聖經不但只記述人的罪惡，也講述天主所應許的美善，即默西亞時代信仰耶穌者所承受的美善，因為耶基督是「恩許的後裔」（16-19），在他內萬民要受到祝福（8-9）。信仰耶穌是默西亞，為蒙受天主對亞巴郎所應許的祝福，是絕對不可缺少的條件。這種「對耶穌基督的信仰」，保祿在下23簡單地只稱為「信仰」，其意好像是說：「信德時代」或「信德制度」抵消了「法律時代」或「法律制度」。
❖「在『信仰』尚未來到以前，我們都被禁錮在法律的監守之下，以期待『信仰』的出現」（23）── 保祿在23、24兩節為講明法律和恩許的不同，用了「禁錮……監守之下」和「啟蒙師」兩個借喻，強調法律的暫時性和恩許的永久性；法律不會叫人獲得自由，恩許卻能叫人獲得。
第一個借喻：「在信仰尚未來到以前，我們都是被禁錮在法律的監守……」（23），是說生活在法律之下的人，好像囚犯在獄卒的看管之下，「期待信仰的出現」，等待那藉著信德而得為天主義子的解放。
第二個借喻是「法律就成了我們的啟蒙師，領我們歸於基督」（24）；「啟蒙師」（παιδαγωγός – paidagōgos；參看英文pedagogy一詞）按希臘的風俗，是送兒童往學校，又接他們家的奴僕；按羅馬的風俗是只在家庭負責管理幼童品行的奴僕。保祿的意思不外是說：在法律之下的人好像未成年的人，不能獲享自主之權。但是基督一來到，法律就消失了：這就如兒童成年以後，不再屬於啟蒙師權下，可自由行動了，因此法律的目的是引人歸向基督，認識基督，而「好使我們（猶太人和外邦人都在內）由於信仰而成義」（24），作為天主自由的子女。
❖「猶太人或希臘人」（28a）── 這裏說的「希臘人」（{Ellhn – hellēn），泛指一切非猶太的外邦人（non-Jews），因當時大部分外邦人都操希臘語。「奴隸或自由人」的分別，在羅馬社會中至為重要，當時羅馬帝國人口約有50,000,000，奴隸卻佔20,000,000（40%），只有5,000,000（10%）羅馬公民受法律保護，享有特權（見宗16:37; 22:25; 25:11）。
❖「不再分猶太人或希臘人，奴隸或自由人，男人或女人，你們眾人，在基督耶穌內，已合而為一」（28）── 在耶穌降世，受苦受難，救贖我們世人以前，就宗教來說，有猶太人和外邦人之分；就社會階級來說，有主人和奴隸之分；就性別來說，有男人和女人之分；可是凡以信德和洗禮歸屬於基督的，在基督內「已成了一個」，即是說合成一個「奧妙的基督」；或依聖奧思定（St. Augustine 354-430）所說：「完全的基督（Christus totus），有頭有肢體的基督 ── 聖教會」（In Epistolam Joannis ad Parthos, 1, 2; LP 35:1979; Sermo CCCXLI, 11; PL 39:1499）。
❖「其實你們眾人，都藉着對基督耶穌的信仰，成為了天主的子女」（26）── 保祿在25-27三節內，說明我們成義的主要點究竟何在：即在乎我們「成了天主的子女」；並說明我們何時成了天主的子女：即在領洗時。「凡是領了洗歸於基督的」（27），意思是說：人因聖洗成為耶穌的僕人，耶穌妙身的肢體。現在領了洗的人既然活在耶穌內，就該同耶穌一起光榮天父。「就是穿上了基督」（27）一語，表示領過洗的人應該時常與耶穌密切生活，耶穌應該是他的生命，以至他生活已不是他生活，而是耶穌在他內生活（2:20）。
我們以信德和洗禮歸屬於基督後，在基督內「已成了一個」：不是說一個物體或一個團體，而是說合成一個「奧妙的基督」，在這圓滿的「一個」內，在這超性的生活中，連男女的性別，也算不得什麼了。在基督內唯一所值得的是：同他，藉他，並在他內常常光榮我們在天的大父！（2:20；格後5:15-21；羅14:8）。
❖「如果你們屬於基督，那麼，你們就是亞巴郎的後裔，就是按照恩許，作承繼人」（29）── 保祿在16節肯定了那要接受亞巴郎恩許的一位後裔，就是默西亞（基督），在22節肯定了凡信仰耶穌的，就在耶穌內生活，並蒙受亞巴郎的恩許，而這恩許正象徵那最大恩賜——聖神（14）。最後一句，可說是本章的結論，更清楚地肯定：信友既是基督的肢體，自然就是亞巴郎的後裔，及天恩的承繼人。