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保祿家書 - 李子忠
 
 

 
【保祿家書 – 李子忠】 6)格前2:1-5 保祿只宣講那被釘在十字架上的耶穌基督(甲五)

我從前到你們那裡時,也沒有用高超的言論或智慧,給你們宣講天主的奧義,因為我曾決定,在你們當中,不用知道別的,只知道耶穌基督,就是那被釘在十字架上的耶穌基督。而且,當我到你們那裡的時候,又軟弱,又恐懼,又戰兢不安;並且我的言論和我的宣講,並不在於智慧動聽的言詞,而是在於聖神和他德能的表現,為使你們的信德,不是憑人的智慧,而是憑天主的德能。 ❖「我從前到你們那裡時,也沒有用高超的言論或智慧,給你們宣講天主的奧義」(1)── 保祿重提他初到格林多傳教時經驗,因他曾在雅典傳過教,但雅典人並沒有歡迎他的道理(宗17:18,22-31),結果只得阿勒約帕哥官員狄約尼削(Dionysius)和一位名叫達瑪黎(Damaris)的貴婦,以及少數人相信了基督。為此他決定在格林多,一開始就宣講救贖的中心奧蹟。他初到格林多時,只以一個天主的使者的身份而出現。他所負的使命就是宣傳被釘十字架的耶穌基督的福音;為此格林多人的回頭,不是宗徒的功勞,也不是人勸誘的效果,而只是天主德能的功績。 ❖「我曾決定在你們當中,不用知道別的,只知道耶穌基督,就是那被釘在十字架上的耶穌基督」(2)── 保祿初到格林多傳道時,他並未以一個能言的演說家,或一個聰敏的哲學家的姿態出現(這本是希臘人所重視和歡迎的),而只給他們講論天主藉他的聖子死於十字架上所賜與全人類的福音,這亦被稱為保祿的「十字架神學」。 ❖「當我到你們那裡的時候,又軟弱,又恐懼,又戰兢不安」(3)── 保祿所宣講的內容,並沒有什麼可吸引格林多人的地方。就宗徒的外表來看,更是如此,因為他是在「軟弱」、「恐懼」和「戰兢不安」之中出現在格林多人前。保祿說自己是在「軟弱」之中,是因為保祿在當時可能有一種疾病纏身(見格後10:10; 12:7-8);說自己「恐懼」,是因為他見到格林多城所有的特殊境況,心想在這樣腐化的城市內,怎能有什麼成功的希望?然而格林多宣講的成功為他未來的任務,卻非常有關,因此心中不免有些「戰兢不安」。 ❖「我的言論和我的宣講,並不在於智慧動聽的言詞,而是在於聖神和他德能的表現」(4)──天主決不能離棄自己的宗徒,遂在夜間藉著神視堅固了自己的宗徒,並且向他保證在此城中有許多是屬於主的人(宗18:9-10),保祿這才放棄了這種猶疑不決的恐懼態度。正因為保祿自知軟弱無能,正因為保祿絕對不求以口才說服格林多人,天主聖神才在他的宣講上大顯威能,使奇蹟隨他的宣講而生(格後12:12)。格林多城傳教的成功,証明了「你們的信德不是憑人的智慧,而是憑天主的德能。」(5)
日期: 2020 - 11 - 21


 
【保祿家書 – 李子忠】5)格前1:26-31 天主召選了世上懦弱的(甲四)

你們看看你們是怎樣蒙召的:按肉眼來看,你們當中有智慧的人並不多,有權勢的人也不多,顯貴的人也不多。天主偏召選了世上愚妄的,為羞辱那有智慧的;召選了世上懦弱的,為羞辱那堅強的;甚至天主召選了世上卑賤的和受人輕視的,以及那些一無所有的,為消滅那些有的,為使一切有血肉的人,在天主前無所誇耀。你們得以結合於基督耶穌,全是由於天主,也是由於天主,基督成了我們的智慧、正義、聖化者和救贖者,正如經上所記載的:「凡要誇耀的,應因主而誇耀。」 ❖「你們看看你們是怎樣蒙召的:按肉眼來看,你們當中有智慧的人並不多,有權勢的人也不多,顯貴的人也不多」(26)──保祿在1:18-25論天主的德能和智慧所說的一切,現在更具體地以格林多信友親身的經驗來加以證明:格林多的信友決不能以自己在現世所有的智慧或權勢而自誇,因為他們中絕大多數的人是天主從最低下的社會階層中選出來的,對世俗所視為偉大的,天主反而置之不顧。保祿在此提到三種在世界上有權威的人:即世間博學多聞的「按肉眼來看,……有智慧的人」,享有世財世物的「有權勢的人」,和統治這世界的「顯貴的人」。格林多的信友很少屬於以上三種人物。 ❖「天主偏召選了世上愚妄的,為羞辱那有智慧的;召選了世上懦弱的,為羞辱那堅強的;甚至天主召選了世上卑賤的和受人輕視的,以及那些一無所有的,為消滅那些有的⋯⋯」(27-29)──保祿三次重複「召選」,為指明這事全應歸功於天主的聖寵。「世上愚妄的」,即純樸的老實人;「世上懦弱的」,即沒有財產的窮人;和「世上卑賤的」甚或「受人輕視的」人,及「那些一無所有的」,即那些不被世人當人看待的人(這些人該是當時的奴隸,他們在社會上沒有任何權利)。這樣好消滅「那些有的」,即那些自以為有地位和有權勢的人。「消滅」不是說使他們化為烏有,而是說廢除他們所有的權威。如此,「一切有血肉的人,在天主前無所誇耀。」召選世上卑賤純樸的人,這常是天父喜用的方式:「父啊!天地的主宰!我稱謝你,因為你將這些事瞞住了智慧和明達的人,而啟示給小孩子。是的,父啊!你原來喜歡這樣」(瑪11:25-26)。 ❖「你們得以結合於基督耶穌,全是由於天主」(30)──格林多信友只因天主的恩寵才得「結合於基督耶穌」而獲得新生,只有這新生在天主前才有價值。他們現在是生活在基督內,與基督相結合,所以基督的一切財富也賜給了他們(弗3:8)。 ❖「也是由於天主,基督成了我們的智慧、正義、聖化者和救贖者」(30)──這「智慧」即那賜與我們的信德之光。這「正義」即我們所得的罪赦,成了天主所喜愛的義子(羅5:24)。我們也因這「正義」而成了「聖者」,即被分別出來屬於天主的人(1:2; 6:11;弗5:26等)。最後更賴基督,由罪惡的束縛中被「救贖」出來,做了天主的新百姓(弗1:7-14)。 ❖「凡要誇耀的,應因主而誇耀」(31)── 這句話引申自耶9:22-23「上主這樣說:智者不應誇耀自己的智慧,力士不應誇耀自己的力量,富人不應誇耀自己的財富。凡要誇耀的,只應在『知道和認識我』這件事上誇耀,因為在地上是我,上主,施行仁慈、公道和正義,因為我喜愛這些事 ── 上主的斷語。」世人常誇耀自己的智慧、勇氣和財富,但這種誇耀是虛幻的,因為智慧、勇氣和財富將隨人的死亡同歸於盡。知道天主,認識天主,愛慕天主,才是人生最真實的智慧、勇氣和財富。
日期: 2020 - 11 - 7


 
【保祿家書 – 李子忠】4) 格前1:22-25 我們所宣講的,是被釘的基督(乙四旬三)

4)格前1:22-25 我們所宣講的,是被釘的基督(乙四旬三) 猶太人要求的,是神蹟;希臘人尋求的,是智慧;而我們所宣講的,卻是被釘在十字架上的基督。這為猶太人,固然是絆腳石;為外邦人,是愚妄;但為那些蒙召的,不拘是猶太人或希臘人,基督卻是天主的德能和天主的智慧;因為天主的愚妄總比人明智,天主的懦弱也總比人堅強。 ❖十字架的「愚妄」和「懦弱」,正是天主救世計劃的機密(2:7),告訴人類不能靠自己理性的智慧獲救,必須有賴於信德,即應謙遜接受世人視為「愚妄」的福音(羅1:17; 3:21-4:25)。 ❖「猶太人要求的,是神蹟」(22)──「神蹟」(σημεῖον - sēmeíon)一詞,也譯作「徵兆」,可以是一個平常的事物,但尤其是奇特的事情,故多譯作「神蹟」,但多數英語譯本更喜歡用‟sign”這具有多重意義的字眼。這話不其然讓我們想起瑪竇的記載:「有幾個經師和法利塞人對耶穌說:師傅,我們願意你顯示一個徵兆給我們看」,結果他們遭耶穌訓斥說:「邪惡淫亂的世代要求徵兆,但除了約納先知的徵兆外,必不給它其他的徵兆」(瑪12:38-39)。在歷史上,猶太人不斷要求天主顯示神蹟,以肯定天主必由外族手中拯救他們。現在他們也要求耶穌給他們一些來自天上的奇特行為,以証明他是天主所差遣來的默西亞。耶穌公開傳教以來,顯了無數奇蹟,好像還不夠證明他是默西亞似的。耶穌於是以約納的故事,來暗示自己的死亡和復活,作為明証他是天主派來拯救世人的默西亞。 ❖「希臘人尋求的,是智慧」(22)──「智慧」(σοφία - sophía)一詞,相應舊約智慧文學中所指的חָכְמָה - ḥokmah。「智慧」是生活的藝術,人生的哲理。聖經盛讚厄東人(耶49:7)和埃及人(創41:8;耶50:35)的智慧。希臘人所尋求的「智慧」,在於以人的理性,找出宙宇萬物的理由和人生的意義,亦即追尋一切事物緣由的「哲學」(philosophy < philo + sophia)。但聖經告訴我們,真正的智慧卻在於「敬畏上主」(箴1:7;約28:28)。 ❖「而我們所宣講的,卻是被釘在十字架上的基督。這為猶太人,固然是絆腳石;為外邦人,是愚妄」(23)── 保祿指出這「智慧」顯示的方式,卻是人所不齒的「十字架」,它是天主隱密的智慧(哥2:3),以各種不同的方式顯示與人(格前13:9,10, 12)。為此,它成了猶太人無法理解和難以接受的「絆腳石」(σκάνδαλον - skándalon = scandal!),希臘人卻視之為「愚妄」(μωρία - mōría = folly,只用於格前1:18,21,23; 2:14; 3:19)。 ❖「但為那些蒙召的,不拘是猶太人或希臘人,基督卻是天主的德能和天主的智慧」(24)──在舊約中雖然也有擬人化的智慧(anthropomorphism)描述,但那只是一種借喻,一種文學上的修辭格,那智慧並沒有真正的位格(person)。但身為天主第二位聖子的基督,卻是降生成人的「智慧」,而保祿是首位指明「基督是天主的智慧。」基督以「十字架」來拯救世人,他不僅顯示出天主的「智慧」,更顯出他是天主的「德能」(δύναμις - dúnamis cf. dynamism, dynamic, etc.)。 保祿稱基督為天主的「智慧」(σοφία - sophía,格前1:24)、「德能」(δύναμις - dúnamis,格前1:24)、「光榮」(δόξα - dóxa,格前11:7)和我們的「和平」(εἰρήνη - eirḗnē,弗2:14)。拜占庭時代,在君士坦丁堡建有四座獻予基督的大教堂:聖智慧(Hagia Sophia)、聖德能(Hagia Dynamis)、聖光榮(Hagia Doxa)和聖和平(Hagia Eirene)。現存者只有Hagia Sophia (Aya Sofya)和Hagia Eirene(Aya Irini)(381年君士坦丁堡大公會議地點,編撰出今日「信經」的修訂文本,參看尼西亞–君士坦丁堡信經Nicene-Constantinopolitan Creed,即我們在彌撒中使用的信經)。 ❖「因為天主的愚妄總比人明智,天主的懦弱也總比人堅強」(25)──保祿使用一種似非而是的修辭手法(paradox),道出了天主救恩的奧秘。固然天主不可能有「愚妄」和「懦弱」,但保祿是指世人眼中天主的「愚妄」和「懦弱」而言。
日期: 2020 - 10 - 24


 
【保祿家書 – 李子忠】3)格前1:10-13,17 我們要言談一致,不要有分裂(甲三/丙將三)

3)格前1:10-13,17 我們要言談一致,不要有分裂(甲三/丙將三) 我因我們的主耶穌基督之名,請求你們眾人言談一致;在你們中不要有分裂,但要同心合意, 精誠團結。因為,我的弟兄們,我由黑羅厄的家人,聽說你們中發生了紛爭。我的意思是說,你們各自聲稱:我是屬保祿的,我是屬阿頗羅的,我是屬刻法的,我是屬基督的。基督被分裂了嗎?難道保祿為你們被釘死在十字架上嗎?或者你們受洗,是歸於保祿名下嗎?原來基督派遣我,不是為施洗,而是為宣傳福音,且不用巧妙的言辭,免得基督的十字架失去效力。 ❖「在你們中不要有分裂」(10)── 宗18:1告訴我們,保祿先在雅典傳教,只有少數人信從了基督,他遂到格林多城來。保祿「在那裡住了一年零六個月,在他們中講授天主的聖道」(宗18:11),然後回了安提約基雅。大約一年後,保祿再次出外傳教,在厄弗所停留了三年多,期間他寫了這封信給格林多的教會,敦促他們要「言談一致」,「不要有分裂,但要同心合意,精誠團結。」 ❖「我由黑羅厄的家人,聽說你們中發生了紛爭」(11)── 格林多教會之間「發生了紛爭」,令教會有分裂的危險,這是保祿「由黑羅厄的家人」得悉的。黑羅厄(Χλόη Chloe)大概是格林多城的一個女商人,她打發自己的代辦到厄弗所去經商,其中有些是教友,保祿從他們口裡得知在格林多發生了黨派之爭。 ❖「我是屬保祿的,我是屬阿頗羅的,我是屬刻法的,我是屬基督的」(12)──格林多信友團體分成了至少四個派系:有的自稱以阿頗羅(Apollo),有的以刻法(Κηφᾶς Cephas伯多祿的阿辣美文),有的以保祿,甚至有的以基督為自己依附的領袖人物。 1)阿頗羅派── 阿頗羅是保祿的同伴(16:12),曾由厄弗所來到格林多宣講(3:5)。由於他為人聰明,擅於口才(宗18:24-28),而格林多人又如一般希臘人一樣,喜愛「尋求智慧」,分外重視「巧妙的言辭」(1:17-22),遂為阿頗羅美妙言詞所吸引而對他推崇備至。甚或有些人以他的宣講遠超過保祿「十字架的言論」,因而產生了所謂阿頗羅派。為避免教友之分裂,阿頗羅返回厄弗所。保祿明認他傳教的效果及其心地的正直(3:4),並稱之為「兄弟」,要求他重返格林多傳教(16:12)。 2)保祿派── 一部分教友,尤其那些最早歸化的窮人(1:26-28),仍完全依附保祿。但他們中可能有些人曲解了保祿所講的「福音自由」,或過度倡言法律已經廢除(9:20-21; 6:12; 10:23),因而產生了擁護保祿的一派。 3)伯多祿派──這一派可能是來自巴力斯坦的猶太裔教友,他們似乎對保祿的宗徒職權有所懷疑(9:1-3; 15:8-10),因而自立門戶,另組伯多祿(刻法)派,雖則伯多祿從未到過格林多來,類似的情況也曾出現在伯多祿到訪安提約基雅時(見迦2:11)。 4)基督派── 這一派的教友自鳴清高,不願隸屬任何宗徒,遂以自己獨屬基督而自豪(格後10:7; 11:4-23),其實他們宣講另一基督(格後11:4),以自己為亞巴郎的子孫,或認為自己由基督得了些秘密啟示,以自己是成全的人,高看自己在他人以上(4:7-8),視自己擁有的神恩遠超一切(見12及14兩章),而高舉自己在他人之上(格後11:22-23)。 ❖「基督被分裂了嗎?難道保祿為你們被釘死在十字架上嗎?或者你們受洗,是歸於保祿名下嗎?」(13)── 保祿為平息教會內的黨派之爭,說明只有基督以十字架上的死亡,賺得了他所救贖的人類;那麼一切信友都只有歸屬於他,賴唯一的洗禮隸屬於他的名下(12:23;弗4:5)。保祿以三個問題,責問在教會內分黨分派的人。實在那使全教會結合為一的基督是一個,不能分崩離析。同樣,為他妙身的教會,也只能在合一中生存(12:4-6,12;羅12:4-5)。誰使教會分裂,誰就是相反基督,得罪基督。保祿在此特別指責那些以他為首領的「保祿派」,因此發問說:「難道保祿為你們被釘死在十字架上嗎?或者你們受洗,是歸於保祿名下嗎?」保祿為平息教會內的黨派之爭,說明只有基督以十字架上的死亡,賺得了他所救贖的人類。 ❖「原來基督派遣我,不是為施洗,而是為宣傳福音」(17)── 保祿為免人因受他付洗而自豪屬於「保祿派」,遂聲明自己是受派遣去「宣傳福音」,而「不是為施洗。」據我們所知,他在斐理伯給里狄雅和當地獄警一家付過洗(宗16:15,33),另外在格林多,「除了克黎斯頗和加約外(見宗 18:8),我沒有給你們中的任何人付過洗,免得有人說:你們受洗是歸於我的名下。我還給斯特法納一家付過洗;此外我就不記得還給誰付過洗了」(1:14-16)。如果事實上是基督被釘了在十字架上,是基督以他的死亡,賺得了他所救贖的信眾,那末一切信友都只有歸屬於他,賴聖洗而歸他的名下。 ❖「不用巧妙的言辭,免得基督的十字架失去效力」(17)──保祿到格林多以前不久,曾在雅典傳過教,企圖遷就那些愛好哲學的希臘人的心理,開始試用自然神學的理論來闡明他的道理,給雅典人證明基督是光榮的主(宗17:18,22-31),但結果收獲卻很微小。所以當他來到格林多後,「沒有用高超的言論或智慧,給你們宣講天主的奧義,因為我曾決定,在你們中不知道別的,只知道耶穌基督,這被釘在十字架上的耶穌基督」(2:1-2)。所以一切宗徒和傳道者只能有一個目的:即是引人歸向基督。
日期: 2020 - 10 - 10


 
【保祿家書 – 李子忠】 2)格前1:3-9 我們期待主耶穌基督的出現(乙將一/丙將三)

2)格前1:3-9 我們期待主耶穌基督的出現(乙將一/丙將三) 願恩寵與平安,由我們的天主父和主耶穌基督,賜給你們。我時時為你們,對天主在基督耶穌內,所賜與你們的恩寵,而感謝我的天主,因為藉著他,你們在一切事上,在一切言論和知識上,都成了富有的;並且我為基督所作的證言,在你們中,是這樣的堅定,以致你們已不缺少任何恩寵,只待我們的主耶穌基督的出現。天主必要堅固你們到底,使你們在我們的主耶穌基督的日子上,無瑕可指。天主是忠信的,因為你們原是由他所寵召,為同他的聖子,我們的主耶穌基督,合而為一。 ❖這段保祿致格林多人書的話,是安排在將臨期彌撒中誦讀的,指出信友在期待耶穌再度來臨時的應有態度:「堅定」對基督的信仰和度相應的「無瑕可指」的生活。 ❖「願恩寵與平安,由我們的天主父和主耶穌基督,賜給你們」(3)── 這句保祿在信中的致候語,也以多種形式出現在保祿所有書信中(除弟前、後),更被用於今日彌撒聖祭開始時的致候詞中:「願天父和基督,賜給你們恩寵及平安」。「恩寵與平安」(χάρις καὶ εἰρήνη - cháris kai eirḗne)(羅1:7;格前1:3;格後1:2;迦1:3;弗1:2;斐1:2;哥1:2;得前1:1;得後1:2;鐸1:4;費3;亦參看伯後1:2;默1:4)在新約出現的13次中,有11 次是保祿書信的致候語。所謂「恩寵」(cháris英語的grace)並非單指一份恩典或禮物,而是舊約中常說的「慈愛」( חֶסֶד- ḥesed),這是天主基於盟約對選民不變的「慈愛」。當然,天主對格林多教會的「慈愛─恩寵」,也表現在他賜與他們的各種奇恩異寵上(「神恩」χάρισμα - chárisma;參看格前12及14章)。而舊約中的「平安」( שָׁלוֹם- shalôm)不僅指消弭戰爭,更是一種「圓滿和豐盈的生命」,不是世上以軍備平衡來維繫的「和平」(Pax Romana),一種苟且偷生的存活下去,免受侵犯和騷擾。為此,保祿說這平安是「由我們的天主父和主耶穌基督,賜給你們。」這正是耶穌所說的「我把平安留給你們,我將我的平安賜給你們;我所賜給你們的,不像世界所賜的一樣」(若14:27)。 ❖「我時時為你們,⋯⋯而感謝我的天主」(4)──保祿時常這樣「感謝天主」(除迦外)。他為了格林多教會而感謝天主,因為在開教之初,格林多教會縱然經歷許多困難,仍然屹立不倒,且享有不少的奇恩異寵。而這些恩寵稱,都是「在基督耶穌內」賜與的,因為只有他是人類惟一的中保(1:2;弟前2:5;若1:14-17)。 ❖「你們在一切事上,在一切言論和知識上,都成了富有的」(5)── 格林多的教友雖然大部分出身貧寒(1:26-28),卻藉耶穌基督成了富有的。「在一切事上」,即在一切超性的神恩上,而且保祿更提出了當中兩種神恩:「言論」和「知識」── 這是格林多團體的特徵! 所謂「言論」(λόγος - lógos)之恩,是指在他們中出現了一些「先知」和「老師」。他們因天主聖神的啟迪,能有效地給其他信友講解信德的道理,並以講道者的身份鼓勵信友善度信友生活(12:10,28,29; 14:1-3)。至於「知識」(γνῶσις - gnṓsis)之恩,是指對信德的奧蹟較深的認識和理解。這「知識」之恩在格林多教會內是如此興盛,以致聖克萊孟在他給格林多人的書信內能說:「在你們中住過的人,誰不誇讚你們的完善準確的知識呢?」(St. Clement of Rome 92-101, Epistula ad Corinthios, 1:2) ❖「我為基督所作的證言,在你們中,是這樣的堅定,以致你們已不缺少任何恩寵,只待我們的主耶穌基督的出現」(6-7)──格林多教會因了他們「對基督的證言」的信仰是如此堅定,他們的信德是如此的根深蒂固(2:1-5),因而豐富地獲賜這些神恩。但這些恩寵並不是為眩耀,而是要整個信友生活以主的最後來臨為依歸(15:1-58; 16:22;羅8:18-25)。主最後來臨之日是「審判的日子」,所以最要緊的,是信友那時能站在他面前「無瑕可指」。
日期: 2020 - 9 - 26


 
保祿家書 – 李子忠 : 1)格前1:1-3 願恩寵與平安,由我們的天主父和主耶穌基督,賜給你們(甲二/丙將三)

1)格前1:1-3 願恩寵與平安,由我們的天主父和主耶穌基督,賜給你們(甲二/丙將三) 因天主的旨意,蒙召為耶穌基督宗徒的保祿,偕同索斯特乃弟兄,致書給格林多的天主的教會,就是給那些在基督耶穌內受祝聖,與所有在各地呼求我們的主,亦即他們和我們的主、耶穌基督之名,一同蒙召為聖的人:願恩寵與平安,由我們的天主父和主耶穌基督,賜給你們。 ❖保祿在信首致候與感謝辭內,已說明本書信主題和中心思想:即基督妙身的教會是至一、至聖、至公的道理,說明教會中分黨分派是多麼不當。 ❖「蒙召為耶穌基督宗徒的保祿」(1)── 按古希臘和羅馬書信的程式,在書信開端,慣常列明寫信人的姓名和身份以及收信人的姓名,然後問安致候。保祿以自己為天主親自召叫為基督「宗徒」的資格和權威,給格林多信友寫了這封書信。 ❖「偕同索斯特乃弟兄」(1)── 索斯特乃(Σωσθένης Sōsthénēs)與宗18:17所記載格林多的那位會堂長同名,有可能是同一人,他繼克黎斯頗出任會堂長,在保祿受羅馬總督審訊期間,遭格林多的希臘居民毆打洩憤。若然如此,他後來同阿頗羅一起來到厄弗所,在厄弗所代保祿執筆,寫了這封保祿口述的書信(宗18:27-28)。他在信首附上自己的名字,是為給保祿對信友所寫的一切作證。 ❖「致書給格林多的天主的教會」(2)──保祿不只稱它為「格林多的教會」,更表明是「格林多的天主的教會」,即與世界各處所有的信友團體,共同組成一個屬於天主的教會。教會是至一的,為此保祿在信內再三叮囑,應徹底戒絕一切派別和分裂(10:32; 11:16-22; 15:9)。 ❖「就是給那些在基督耶穌內受祝聖,與所有在各地呼求我們的主,亦即他們和我們的主、耶穌基督之名,一同蒙召為聖的人」(2)──這教會的特點之一是「受祝聖」的,即由世界中被選出來歸屬於天主的人(5:9-11; 6:11; 7:29-31;若17:17-19);而且是「在基督內受祝聖」,即與基督結合為一,屬於基督的身體(1:30)。這「受祝聖」也是「蒙召」,即「一同蒙召成聖」:使自己的日常生活成為聖潔的。這「受祝聖」與「蒙召」亦是與普世教會連在一起的,即與那些「在各地呼求我們的主」的信友同屬於同一的主。 ❖有時我們太過強調基督徒的「入世」,卻忘記了我們之所以要「入世」,正是為在世人中作鹽作光。我們要與世人共生,卻不可與世俗同化。耶穌曾求父保護世上的門徒:「他們不屬於世界,就如我不屬於世界一樣。我不求你將他們從世界上撤去,只求你保護他們脫免邪惡。他們不屬於世界,就如我不屬於世界一樣。」(若17:14-16)
日期: 2020 - 9 - 12