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保祿家書 - 李子忠
 
 

 
【保祿家書】30)15:54-58 天主賜我們因主耶穌基督獲得了勝利(丙八)

幾時這可朽壞的,穿上了不可朽壞的;這可死的,穿上了不可死的,那時,就要應驗經上所記載的:「在勝利中,死亡被吞滅了。」「死亡!你的勝利在那裡?死亡!你的刺在那裡?」死亡的刺,就是罪過;罪過的權勢,就是法律。感謝天主,他賜給了我們,因我們的主耶穌基督,所獲得的勝利。所以,我親愛的弟兄,你們要堅定不移,在主的工程上,該時常發奮勉力,因為你們知道,你們的勤勞,在主內決不會落空。 ❖說明了基督復活和我們來日復活的關係(15:12-20),以及我們復活後會像新亞當基督一樣,享有一個屬神的身體(15:45-49),保祿以一首歌頌基督戰勝死亡的凱歌作結(15:54-58),靈感取自依25:8和歐13:14(參看羅5:12; 6:23; 7:7-25)。 ❖「在勝利中,死亡被吞滅了」(54d)──保祿的基督復活凱歌的第一句話,出自依撒意亞預言的上主要在聖山上賜給萬民的恩賜:「萬軍的上主在這座山上,要為萬民擺設肥甘的盛宴……要撤除那封在萬民上的封面……要永遠取消死亡,吾主上主要從人人的臉上拭去淚痕」(依25:6-8),其中最重要的就是「永生」──「要永遠取消死亡」。 ❖「死亡!你的勝利在那裡?死亡!你的刺在那裡?」(55)──保祿論到死亡已被澈底消滅,因而心中歡樂,遂在此自由引用了歐瑟亞先知的話:「死亡啊!你的災害在那裡?陰府啊!你的毀滅在那裡?」(歐13:14)雖然保祿所用的語意,與歐瑟亞先知的話所有的含義不同,但這種援引聖經的釋經法在猶太教極盛行。宗徒在這裡將死亡擬為人並諷刺他,說他喪失了以前在人身上所有的勝利,再也不能以自己的「刺」傷害人了。 ❖「死亡的刺,就是罪過;罪過的權勢,就是法律」(56)── 這裡所說的「刺」似乎是指蜂蝎的毒刺(默9:10),這害人的「刺」就是罪惡(羅5:12; 6:23)。罪惡的力量反因「法律」而更為增加(羅7:7-25),因為法律只給人發號施令,卻不給人遵守法令的能力;而且人在接受了法律以後,更感到違犯法令的誘惑,因而罪上加罪。可是「法律」卻聲明:凡不遵守「法律」的就該死(羅7:11;迦3:10)。 ❖「感謝天主,他賜給了我們,因我們的主耶穌基督,所獲得的勝利」(57)──事實上,死亡是以罪過,甚至以法律為自己施行權勢的助手。人本身無能戰勝這些仇敵,因此宗徒感謝天主,因為信友賴耶穌基督戰勝了這些仇敵(羅7:25; 8:1-4)。基督自己因他的復活已勝利凱旋,在基督內生活的信友也要賴來日的復活分享基督的勝利凱旋。與基督結合是全書的主題,這結合最大和最後的結果,便是整個人來日在基督內的光榮。 ❖「你們要堅定不移,在主的工程上,該時常發奮勉力,因為你們知道,你們的勤勞,在主內決不會落空」(58)──宗徒給信友加上一句很短而發自衷心的勸言,希望他們已明白復活的道理和這端道理的關係,希望他們對信仰這真理現在和將來都堅定不移,且以更大的熱忱執行主的工作,來表現自己對於復活的信仰,按照天主的旨意生活,大家一心一德努力建設教會,因為教會就是「主的工程」(3:9-10; 9:1; 16:10),在世上雖生活在困苦艱難中,卻總不忘懷於來日光榮的復活(1:7-9)。
日期: 2021 - 10 - 30


 
【保祿家書】29)格前15:45-49 我們怎樣帶著那屬於土的肖像,也要怎樣帶著那屬於天上的肖像(丙七)

經上這樣記載:「第一個人亞當,成了生靈」,最後的亞當,成了使人生活的神。但屬神的不是在先,而是屬生靈的,然後才是屬神的。第一個人出於地、屬於土,第二個人出於天。那屬於土的怎樣,凡屬於土的也怎樣;那屬於天上的怎樣,凡屬於天上的也怎樣。我們怎樣帶著那屬於土的肖像,也要怎樣帶著那屬於天上的肖像。 ❖繼上主日讀經二,保祿以基督的復活,說明信友也會像基督一樣復活(15:12-20)。本主日繼續這有關復活的討論:既有死人的復活,那麼,死人將怎樣復活?將有怎樣的身體?保祿以「最後的亞當」(e;scatoj VAda.m - eschatos Adam)和「第一個人亞當」(prw/toj a;nqrwpoj VAda.m - prōtos anthrōpos Adam)來說明這事(15:35-49)。 ❖「但屬神的不是在先,而是屬生靈的,然後才是屬神的」(46)── 按照天主的計劃,是先有「屬生靈的」(yuciko,n - psychikon)身體,和它的一切弱點,── 連基督自己也是先有這能受苦的身體 ── 然後才有「屬神的」(pneumatiko,n - pneumatikon)身體,不能受苦,獲享光榮的身體。 ❖「第一個人出於地、屬於土,第二個人出於天」(47)──就如第一個亞當是「出於地⋯⋯屬於土」(evk gh/j coi?ko,j - ek gēs choikos),因為他是由地上的黃土造成的,他的後代子孫也都全帶有這地上亞當的肖像(創2:7; 5:3)。這樣救贖人類的新原祖基督,是「出於天…⋯屬於天」(evx ouvranou/ evpoura,nioj - eks ouranou epouranios),造了一個「屬神的」身體。就如他成了「天上的」人,這樣,凡屬於他的人也都要成為「天上的」人,也都要帶有天上亞當的肖像,亦即他們的身體必要相似基督光榮的身體(斐3:21;羅8:11)。這樣有兩個原祖,因而有兩個人類:一是世界的,包括所有的人;一是天上的,包括一切獲得救恩的人。
日期: 2021 - 10 - 16


 
【保祿家書】28)格前15:20-26,28 基督將自己的王權交於天父,好叫天主成為萬物之中的萬有(甲卅四)

基督確實從死者中復活了,做了死者的初果。因為,死亡既因一人而來,死者的復活,也因一人而來;就如在亞當內,眾人都死了,照樣,在基督內,眾人都要復活;不過,各人要依照自己的次第:首先是作為初果的基督,然後,是在基督再來時,屬於基督的人,再後,才是結局;那時,基督將消滅一切率領者、一切掌權者和大能者,把自己的王權,交於天主父。因為,基督必須為王,直到把一切仇敵,屈伏於他的腳下。最後被毀滅的仇敵,便是死亡。萬物都屈伏於子以後,子自己也要屈伏於那使萬物屈服於自己的父,好叫天主成為萬物之中的萬有。 ❖保祿在本章12-19節作了一系列「假如基督沒有復活」的假設,然後逐一推翻,因為基督復活原是鐵一般的事實(1-11節)。由這一事實,保祿再下一城,推出以下的結論,證明耶穌復活是死人來日復活的保證,亦說明了基督為王的意義:就是使「天主成為萬物之中的萬有」(20-28)。 ❖「基督確實從死者中復活了,做了死者的初果」(20)── 原來耶穌復活的事實,不只涉及他的人性,而且也涉及為他所救贖了的人類。基督復活了,「做了死者的初果」(哥1:18;宗26:23;默1:5)。以色列人奉獻給天主「初熟之物」(bikkurim),因此也將全年的莊稼都奉獻於主了。同樣因耶穌的復活(以色列的司祭就在耶穌復活那天在聖殿內奉獻了「初熟之物」,參見肋23:10-11),把全人類也就祝聖於天主了。為此在基督復活以後,相繼而來的就是信友的復活。 ❖「死亡既因一人而來,死者的復活,也因一人而來」(21)── 保祿以原祖亞當的工作來與「第二亞當」基督的工作兩相比較:第一亞當是人類的始祖和代表,因自己的罪過給人類帶來了死亡,基督卻是新生命的原祖和被救贖的人類的新代表(羅5:12-21; 8:9-11;若11:25)。保祿在這裡所指的是那些屬於基督的人(23),即實在與基督結合的人。他在這裡不談罪人的復活,因為罪人的復活是為受永罰(參閱6:2; 11:32;羅2:5-8)。再者,關於復活也有時間的先後,光榮大小的分別:「首先是作為初果的基督,然後,是在基督再來時,屬於基督的人」(23)。耶穌是人類復活的先聲和因由,他已在眾人以先復活了;信友在他再來時,即在他給世界顯示他的光榮的那一天也要復活(瑪24:3-27;得前2:19)。「再後,才是結局」(24a),世界的歷史要因這未來的復活而終結。 ❖「那時,基督將消滅一切率領者、一切掌權者和大能者,把自己的王權,交於天主父」(24b)── 世界最後的一幕,保祿是這樣描寫的:基督那時要顯示他怎樣澈底消滅一切惡魔的權勢和為惡魔所利用的一切人的權勢(2:8;弗6:11-12)。在惡魔的權勢內也包括死亡,因為死亡原是罪惡的懲罰。「率領者、掌權者、大能者」原是猶太傳統中指不同等級的天使,這又與外教人的星相學,及天使崇拜有關;保祿在此指一切邪惡的勢力。到了那天基督要把自己的王權交與聖父,這王權就是他為默西亞、為戰爭教會的元首、為人類救援的中保所掌握的權柄。此後他要在光榮的國度裡同聖父一起永遠為王(參閱默7:17; 22:1-3)。 ❖「基督必須為王,直到把一切仇敵,屈伏於他的腳下」(25)── 基督幾時未完成自己的使命,便仍在世上統治他的默西亞神國。本來他藉自己的復活已戰勝了一切仇敵(弗1:20-23;哥2:15),但這勝利逐漸隨歷史的進展顯露於世。他要如天主在聖詠上所預言的:「上主對我主起誓說:你坐在我右邊,等我使你的仇敵,變作你腳的踏板」(詠110:1;參見瑪22:44),把一切仇敵屈服在自己的腳下,連死亡(這裡死亡已位格化,參見默6:8)最後也要澈底消滅(15:54-55;參見依25:8;默20:14; 21:4),因為死亡是魔鬼在人身上施展權勢的特徵,是罪惡的效果。消滅死亡即是指死人復活,為此宗徒從基督的復活結論到死人來日的復活(弟後1:10;默2:14)。這樣基督就實踐了自己的使命,完成了天主願使一切都屬於他,即屬於默西亞和人子的計劃。 ❖「子自己也要屈伏於那使萬物屈服於自己的父,好叫天主成為萬物之中的萬有」(28)──天父把權柄交給了基督,正是因為他有的人性(斐2:9-11)。因為基督是代天父行施這權柄,願意在世上建立天父的王國(瑪6:9-10),所以他最後也要把自己屈伏在聖父權下(3:23),即以他為人、為默西亞、為救恩中保的身份,把一切交於父的手中;那時默西亞的王國和聖寵的神國便要轉變為天主光榮的國。「天主成為萬物之中的萬有」(Vg. Deus omnia in omnibus)一句,即謂天主要以自己的威嚴光榮和自己無限的幸福充滿一切,使一切得救的受造,能分享天主永遠的光榮(8:6;羅11:36)。「創造的最終目的,就是創造萬物的天主,也成為萬物之中的萬有,一面獲得祂的光榮,一面達致我們的幸福」(教理294)。
日期: 2021 - 10 - 2


 
【保祿家書】27)格前15:12,16-20如果基督沒有復活,你們的信仰便是假的(丙六)

我們既然傳報基督已從死者中復活了,怎麼你們當中還有人說:死人復活是沒有的事呢?因為如果死人不復活,基督也就沒有復活;如果基督沒有復活,你們的信仰便是假的,你們還是在罪惡中。那麼,那些在基督內死了的人,就喪亡了。如果我們只在今生寄望於基督,我們就是眾人中最可憐的了。但是,基督實在從死者中復活了,做了死者的初果。──上主的話。 ❖「死人復活」(12)──指肉身的復活。這些人不相信有死人復活的事,大概是受了希臘哲學的影響,也許就是受了畢達哥拉斯和柏拉圖兩學派的影響,他們固然承認靈魂的不死不滅,但絕對不承認肉身可能復活,因為他們主張物質本是惡的東西。 ❖「如果死人不復活,基督也就沒有復活」(13)──假如死人復活實在是沒有和不可能的事,也就該否認基督的復活了,因為基督和我們有同樣的人性,他也是在這人性上復活了的。否認了人性復活的可能性,同樣也否認了基督人性復活的可能性。 ❖「如果基督沒有復活,你們的信仰便是假的,你們還是在罪惡中」(17)──如果基督沒有復活,那麼他便沒有救贖我們,而我們仍在罪惡中。因為人之所以能夠從罪惡中被救贖出來,能夠成義,全賴基督的死亡和復活。基督的死亡和復活與人類的救贖原是同一奧蹟(羅4:25; 6:3-11;哥2:12-15),而且因基督的復活,天主才聲明罪惡已獲赦免(若20:19-23)。 ❖「在基督內死了的人」(18)──即領洗歸依基督後去世的信友。 ❖「如果我們在今生只寄望於基督,我們就是眾人中最可憐的了」(19)──假如信友的生活沒有基督的復活作為堅固的基礎,信友的希望是空的,那麼他們在現世的命運是最堪憐的,因為其他的人沒有什麼永生的希望,可任意享受現世的福樂(15:32),但信友卻該克制自己,棄絕世俗,生活在這世上該如同沒有生活在這世上一樣(參看7:29-31),假若沒有永生,那是多麼糊塗可憐! ❖「但是,基督從死者中實在復活了」(20a)──保祿在本章12-19節所設的基督沒有復活的假設,到此已完全推翻,因為基督復活原是鐵一般的事實(1-11節)。但由這一事實保祿如今推出以下的結論,證明耶穌復活是死人來日復活的保證(20-28)。原來耶穌復活的事實,不只涉及他的人性,而且也涉及為他所救贖了的人類。基督復活了,做了死者的初果(哥1:18;宗26:23;默1:5)。 ❖「死者的初果」(20b)──基督復活了,做了死者的初果(哥1:18;宗26:23;默1:5)。以色列人在逾越節次日舉行初熟奉獻(參見肋23:10-11),藉此將全年的莊稼都奉獻於主了。同樣因耶穌的復活,把全人性也就祝聖於天主了。為此在基督復活以後,相繼而來的是信友的復活。
日期: 2021 - 9 - 18


 
【保祿家書】26)格前15:1-11宗徒們宣講耶穌的復活,我們也就這樣信了(丙五)

我願意你們認清,我們先前給你們所傳報的福音;這福音你們已接受了,且堅信不移;如果你們照我給你們所傳報的話,持守了福音,就必因這福音得救,否則,你們就白白地信了。我當日把我所領受的,傳授給你們了,其中首要的是:基督照經上記載的,為我們的罪死了,被埋葬了,且照經上記載的,第三天復活了,並且顯現給刻法,以後顯現給那十二人;此後,又一同顯現給五百多弟兄,其中多半,到現在還活著,有些已經死了。隨後,顯現給雅各伯,以後,顯現給眾宗徒;最後,也顯現給我這個像流產兒的人。我原是宗徒中最小的一個,不配稱為宗徒,因為我迫害過天主的教會。然而,因天主的恩寵,我成為今日的我;天主賜給我的恩寵,沒有落空,我比他們眾人更勞碌;其實不是我,而是天主的恩寵偕同我。總之,不拘是我,或是他們,我們都這樣傳了;你們也都這樣信了。 ❖格林多有些信友否認肉身來日的復活,為此,保祿要由各方面證明基督的復活和眾人的復活。在今日的讀經中,保祿指出:1)基督的復活是宗徒宣講的中心(15:1-4)。2)親眼見到復活基督的證人,至今尚有健在者,保祿自己就是其中之一(15:5-11)。 ❖「我當日把我所領受的,傳授給你們了」(3a)── 保祿在格林多所講的,並不是他本人的道理,而是在他以前教會所傳授的道理,亦即最初的宗徒教理講授(kerygma),甚至可稱為教會的「信經」(credo)。 ❖「其中首要的是:基督照經上記載的,為我們的罪死了……」(3b)── 保祿「首要的」是給格林多信友傳授主的死亡和復活的奧蹟,並為證明這信德的奧蹟,引用了舊約的證言──「照經上記載的」和主向證人的顯現──「並且顯現給刻法,以後顯現給……。」 ❖「並且顯現給刻法,以後顯現給那十二人;此後,又一同顯現給五百多弟兄,其中多半,到現在還活著,有些已經死了。隨後,顯現給雅各伯,以後,顯現給眾宗徒」(5-7)──耶穌復活的一刻沒有任何人看見,對教會而言,與舊約的預言和發現空墓的事實相比,更重要的證據便是耶穌親自的顯現。在基督多次的顯現中,此處只提及了五次(宗1:3)。保祿無意提及耶穌復活後的一切顯現,且故意略去對婦女的顯現(14:34-36)。他只提出了對那些正式見證人的顯現,這些人原是基督所派遣到全世界去為他復活作證的證人(宗1:21-22; 2:32)。這些顯現或是給單獨一人,或是給許多人,而且有一次竟顯現給五百多人,有這麼多人作證,絕對不能有欺騙或錯覺的事(參看宗10:40-41)。 耶穌在復活當天顯現給宗徒之長、教會的磐石── 刻法(Khfa/j - Kephas < ap'yKe - kepha’ 阿剌美語即「石頭」,意指伯多祿 Pe,troj - Petros,若1:42)(路24:34)。此後顯現給「那十二人」── 宗徒(路24:36-43;若20:19-23)。「十二」的數字是宗徒集團的代名詞,並不代表實在數目。關於基督在「五百多弟兄」前的顯現究竟是在什麼時候和地方,已不可考。保祿寫這封書信時,這些曾在場的「弟兄」中尚有許多人健在,可以親身作証。至於給被稱為「主的兄弟」的「雅各伯」的顯現,聖經上沒有記載,可知的是他在耶路撒冷教會內享有很大的權威(宗12:17; 21:18;迦1:19; 2:9-12)。以後顯現給「眾宗徒」,他們全體成了耶穌升天前最後一次顯現的證人(路24:50;宗1:4-10)。 ❖「最後,也顯現給我這個像流產兒的人」(8)──最後保祿提出基督在大馬士革城外給他本人的顯現(9:1;宗9:1-8; 22:6-11; 26:12-18)。他也如其他的宗徒一般,在真實的顯現中看見了基督,藉這一次顯現他一如其他宗徒成了耶穌復活的證人(宗26:15-18)。在眾證人的行列中,保祿是最後的一個,他也承認自己在地位上是最後的一個。他謙虛地自稱為「流產兒」。因為其他的宗徒猶如按常規生的兒子,為基督長期所訓練所栽培的,而保祿卻是在不料想的時候忽然接受了基督的使命。因為以前他本是個迫害教會的人,只因天主的無限仁慈和聖寵才得蒙召為宗徒。這「流產兒」的生命是賴天主特別的眷顧才得以保全。
日期: 2021 - 9 - 4


 
【保祿家書】25) 格前13:8-13現今存在的,有信、望、愛這三樣,但其中最大的,就是愛

愛永存不朽;而先知之恩,終必消失;語言之恩,終必停止;知識之恩,終必消逝。因為我們現在所知道的,只是局部的;我們作先知所講的,也只是局部的;及至那圓滿的,一來到,局部的,就必要消逝。當我是孩子的時候,說話像孩子,看事像孩子,思想像孩子;幾時我長大成人,就把孩子的事丟棄了。我們現在是藉著鏡子觀看,模糊不清,到那時,就要面對面的觀看了。我現在所認識的,只是局部的,那時,我就要全認清了,如同我全被認清一樣。現今存在的,有信、望、愛這三樣,但其中最大的,就是愛。 ❖「愛永存不朽⋯⋯及至那圓滿的,一來到,局部的,就必要消逝」(8a-10)── 一切神恩都有終結,連最高超的德行如信德和望德也要消失,惟獨愛德永存不滅。「愛永存不朽」,因為是屬於天主的本性(羅5:5;若一4:7,8,16)。其他的神恩只是為了現世的人,好引人歸向天主;人一達到了目的,就不需要這些恩寵了。保祿在此只提及三種神恩:「先知之恩」、「知識之恩」、「語言之恩」。 ❖「先知之恩」(8b)──天主透過「先知之恩」(profhtei,a - prophēteía)把一小部分的奧秘給人啟示了;到了天主把自己完全啟示給人時,這「先知之恩」便再無用了。 ❖「語言之恩」(8c)── 「語言之恩」(glw/ssa - glōssa)不消說人一死就算完了;因為人死了,就不能再說話了。 ❖「知識之恩」(8d)──天主將「知識之恩」(gnw/sij - gnōsis)賜與人,為使人能更深明瞭天主的奧秘;但是,幾時我們完全認識了天主,就不需要「知識之恩」了。 ❖「當我是孩子的時候,說話像孩子,看事像孩子,思想像孩子;幾時我長大成人,就把孩子的事丟棄了」(11)── 保祿把教會現在的狀態比作人的童年(參看3:1-3)。人不能常存留在童年時代,他必須與年歲俱長;到了成年,遂將童年的思想和見解放下:這樣信友也該不斷成長,造到成全地步(斐3:13)。 ❖「我們現在是藉著鏡子觀看,模糊不清,到那時,就要面對面的觀看了」(12)──另一類比是取自照鏡子:古代的鏡子是銅製的,反映物體非常模糊,遠不如直接目睹實物清晰。我們固然可由天主的作為和化工(羅1:20),甚至由啟示──尤其由基督給我們帶來的啟示──來認識天主,但始終我們在現世對天主的認識總像猜謎一樣,模糊不清,在來日我們就要直接瞻仰天主了(戶12:8;瑪5:8;格後3:18;若一3:2)。 ❖「現今存在的,有信、望、愛這三樣,但其中最大的,就是愛」(13)──保祿結束這「愛德頌」所用的話非常重要。他在自己的書信內屢次盛讚信望二德,謂這二德是信友在現世極需要的德行。其他的恩寵天主照自己意願,隨意賜與各位信友,但信望二德卻是每個信友所必須有的(格後5:7;羅8:24;希11:1)。如今保祿卻聲明說,愛還遠超過信望二德。原來信(pi,stij - pistis)、望(evlpi,j - elpis)、愛(avga,ph - agapē)三德都是直向天主的德行:第一、因為是直接由天主賦於人靈的;第二、因為都是以天主為對象的。至於奇恩/神恩卻不然,它是為某一種需要,暫時賜與人的,而且可以再度收回。就奇恩本身來說,為信友生活並不緊要,為此也不是永久常存的(12:11)。但這三個直向天主的德行,卻是信友生活絕對不可或缺的根基。可是按保祿所說的,連信望二德也要有終結的時候,因為當信友面對面享見天主,獲得天主時,自然不再需要信和望了(13:10-12;羅8:24;格後5:7),但愛卻永不止息,常存不滅(13:8)。 著名波蘭導演奇士勞斯基(Krzysztof Kieślowski)在1993 年執導的《藍白紅三部曲:藍》(Trois couleurs : Bleu;亦中譯《藍色情挑》),當中的女主角朱莉(Julie)在一次車禍中失去了她的音樂家丈夫帕特列斯(Patrice)和女兒,只有她幸存。她努力完成了丈夫未完成之作《歐洲聯盟歌》(Song for the Unification of Europe, by Zbigniew Preisner),更在發現丈夫生前的情婦懷有丈夫的遺腹子後,作出了偉大的慷慨犧牲,把丈夫遺留給她的袓屋給了這情婦。而這首由她完成的序曲,正正是以格前13:1-13的內容作歌詞;本曲以現代希臘文唱出。
Greek Transliteration 中  文
(Chorus) Ea.n tai/j glw,ssaij tw/n avnqrw,pwn lalw/ kai. tw/n avgge,lwn( avga,phn de. mh. e;cw( ge,gona calko.j hvcw/n h' ku,mbalon avlala,zonÅ (Chorus) ean tes gloses ton anthropon lalo ke ton anghelon agapin de mi eho, gheghona halkos ihon i kimbalon alalazon. (合唱) 我若能說 人間的語言, 和能說天使的語言; 但我若沒有愛, 我就成了個發聲的鑼, 或發響的鈸。
(Solo) kai. eva.n e;cw profhtei,an kai. eivdw/ ta. musth,ria pa,nta w[ste o;rh meqista,nai( avga,phn de. mh. e;cw( ouvqe,n eivmiÅ ouvqe,n eivmiÅ ouvqe,n eivmiÅ (Solo) ke ean eho profitian ke ido ta mistiria panta oste ori methistane, agapin de mi eho, ouden imi, ouden imi, ouden imi. (獨唱) 我若有先知之恩, 又明白一切奧秘 甚至能移山; 但我若沒有愛, 我什麼也不算,我什麼也不算,我什麼也不算。
(Chorus) h` avga,ph makroqumei/( crhsteu,etai h` avga,ph( ouv zhloi/( ouv perpereu,etai( ouv fusiou/taiÅ (Chorus) i agapi makrothimi, christevete i agapi, ou zili, ou perperevete, ou fisioute. (合唱) 愛是含忍的, 愛是慈祥的, 不嫉妒,不誇張, 不自大。
(Solo) pa,nta ste,gei( pa,nta pisteu,ei( pa,nta evlpi,zei( pa,nta u`pome,neiÅ (Solo) panta steghi, panta pistevi, panta elpizi, panta ipomeni. (獨唱) 凡事包容, 凡事相信, 凡事盼望, 凡事忍耐。
(Solo with Chorus) h` avga,ph ouvde,pote pi,ptei\ ei;te de. profhtei/ai( katarghqh,sontai\ ei;te glw/ssai( pau,sontai\ ei;te gnw/sij( katarghqh,setaiÅ (Solo with Chorus) i agapi oudepote pipti; ite de profitie, katarghithisonte; ite glose, pafsonte; ite ghnosis, katarghithisete. (獨唱 + 合唱) 愛永存不朽, 而先知之恩, 終必消失; 語言之恩,終必停止; 知識之恩,終必消逝。
(Solo with Chorus) nuni. de. me,nei pi,stij( evlpi,j( avga,ph( ta. tri,a tau/ta\ mei,zwn de. tou,twn h` avga,phÅ mei,zwn de. tou,twn h` avga,phÅ mei,zwn de. tou,twn h` avga,phÅ (Solo with Chorus) nini de meni pistis, elpis, agapi, ta tria tafta; mizon de touton i agapi. mizon de touton i agapi. mizon de touton i agapi. (獨唱 +合唱) 現今存在的, 有信、望、愛 這三樣, 但其中最大的是愛, 但其中最大的是愛, 但其中最大的是愛。
(listen Song for the Unification of Europe, by Zbigniew Preisner)
日期: 2021 - 8 - 21


 
【保祿家書】22) 格前12:31-13:3 該熱切追求那更大的恩賜──愛

弟兄姊妹們:你們該熱切追求那更大的恩賜。我現在把一條更高超的道路指示給你們。我若能說人間的語言,和能說天使的語言;但我若沒有愛,我就成了個發聲的鑼,或發響的鈸。我若有先知之恩,又明白一切奧秘和各種知識;我若有全備的信心,甚至能移山;但我若沒有愛,我什麼也不算。我若把我所有的財產,全施捨了,我若捨身投火被焚;但我若沒有愛,為我毫無益處。 ❖保祿在格前12討論了有關「神恩」(ca,risma - charisma: charism)的意義,指出神恩來自聖神的恩賜,而且各人有不同的神恩,這一切都是為了建樹教會。結束有關神恩的討論後,保祿抒發了他一篇文詞優雅,思想高超的「愛德頌」(13:1-13)。 按狹義論,「神恩」、「奇恩」或「恩賜」等,則指聖神為了教會的利益,即在初期為促進教會的發展,而賜的恩惠(格前12:4, 9, 28, 30; 羅12:6-8; 弗4:11)。教會的神學家,將「神恩」(charism)或「恩賜」(gifts)與「聖寵」(grace)或「寵愛」(actual grace)分開,並不混為一談,確有至理;因按終向,「神恩」或「恩賜」是為了教會的利益而賜予的,「聖寵」或「寵愛」之賜予,卻直接是為了個人的聖化。 ❖「更大的恩賜⋯⋯更高超的道路」(12:31)──格林多人尋求神恩,另外尋求那些更高超,為教會團體有益處的神恩,固然是一件好事(12:31; 14:1),但特別該注意尋求的還是愛德。愛德是賜與每一位信友的恩賜,是奠定信友生活的根基的恩賜。在這愛的法律內包括其他一切的法律和誡命,因而愛德成了「全德的聯繫」(哥3:14;迦5:14;羅13:8-10;弗4:3),藉著愛德聖神使一切信友結合為一體(弗4:2-6;迦5:13; 6:1-2)。 聖女小德蘭在《自傳手稿》中說:「我了解,教會有一個身體,由各種不同的肢體組成,她並不缺少最重要的、最高貴的肢體。我了解,教會有一顆心,而這顆心愛火炎炎。我明白,唯有愛能促使教會各肢體活動;如果愛熄滅了,宗徒們便再傳揚福音,殉道者將拒絕傾流鮮血⋯⋯我了解,愛懷抱一切的召叫愛是一切,愛囊括一切時間和空間⋯⋯總言之,愛是永恆的!」(教理826) ❖「我若能說人間的語言,和能說天使的語言」(13:1)──縱然人能說人間所有的語言,而且還能說天使的話(這顯然是渲染的說法,因為實際上天使不需要語言傳達心意),但若沒有愛德,即愛天主和人的愛,為那人沒有一點益處。他就像一個「發聲的鑼,或發響的鈸」。他就像一個樂器,一敲就發聲,但樂器本身卻得不到一點益處(14:8-14)。這裡保祿提及「鑼」(calko,j - chalkos)和「鈸」(ku,mbalon - kymbalon > cymbal),原來這兩種樂器是格林多人在敬禮酒神狄約尼索斯(Dionysus)和自然女神齊貝肋斯(Cybeles)時所用的。 ❖「我若有先知之恩,又明白一切奧秘和各種知識;我若有全備的信心,甚至能移山」(13:2)── 「語言奇恩」與「愛」比較,不但不算什麼,而且其他更高超的神恩,如「先知之恩」和「全備信心」,若與愛相比較,也算不得什麼。設若人得了極高超的啟示,能明瞭天主的一切奧秘,或有極堅固的信心,能顯極大的奇蹟(12:8-9;瑪17:20-21-21),但若沒有愛,這一切的一切都毫無價值。 ❖「我若把我所有的財產全施捨了,我若捨身投火被焚」(13:3)──若人獲得了最高級的「救助神恩」,甚至施捨了自己所有的一切,且連自己的性命也捨了(12:28;羅12:8;宗2:45; 4:34-37),若沒有愛,這一切也等於零。因為在施捨時,人可能追求自己的光榮(見瑪6:2),犧性自己的性命時,可能為叫人把他當英雄崇拜。格林多人大概都知道:奧古斯督執政時,有一印度人出使到了羅馬,回去時在雅典城為求一己的虛榮,曾縱身火內,人民便把他當英雄崇拜,葬他在雅典城附近讓人憑弔(參看Strabo, Geographica, 15,1; Dio Cassius, Historia Romana, 54,9)。
日期: 2021 - 7 - 10


 
【保祿家書】21)格前12:12-30 你們是基督的身體,各自都是肢體(丙三)

就如身體只是一個,卻有許多肢體;身體所有的肢體雖多,仍是一個身體;基督也是這樣。因為我們眾人,不論是猶太人,或是希臘人,或是為奴的,或是自主的,都因一個聖神受了洗,成為一個身體;又都為一個聖神所滋潤。原來身體不只有一個肢體,而是有許多。如果腳說:「我既然不是手,便不屬於身體;」它並不因此就不屬於身體。如果耳說:「我既然不是眼,便不屬於身體;」它並不因此就不屬於身體。若全身是眼,那裡有聽覺?若全身是聽覺,那裡有嗅覺?但現在天主卻按自己的意思,把肢體一一都安排在身體上。如果全都是一個肢體,那裡還算身體呢?但現在肢體雖多,身體卻是一個。眼不能對手說:「我不需要你;」同樣,頭也不能對腳說:「我不需要你們。」不但如此,而且那些似乎是身體上比較軟弱的肢體,卻更為重要;並且那些我們以為是身體上比較欠尊貴的肢體,我們就越發加上尊貴的裝飾,我們不端雅的肢體,就越發顯得端雅。至於我們端雅的肢體,就無須裝飾了。天主這樣安排了身體,對那欠缺的,給予加倍的尊重,使身體不會發生分裂,反使各肢體彼此互相關照。若是一個肢體受苦,所有肢體都一同受苦;若是一個肢體受尊榮,所有肢體都一同歡樂。你們便是基督的身體,各自都是肢體。天主在教會內所設立的:第一是宗徒,第二是先知,第三是教師,此外,是行異能的、治病的、助人的、治理的、說各種語言的。眾人豈能都做宗徒?豈能都做先知?豈能都做教師?豈能都行異能?豈能都有治病的奇恩?豈能都說各種語言?豈能都解釋語言?

❖教會猶如一身,身體雖有多個肢體和器官,但各有其作用。身體得以組成和保存,全賴每一肢體盡量發揮自己的功能(12-26);同樣,教會也該有各種不同的神恩,各種不同的職務;雖各有自己的作用,卻同為一個教會服務(27-30)。保祿有關基督奧體的講 論主要有三:(1)格前12:12-30神恩有別,出於同一聖神,各人以不同神恩在教會內,就如肢體如何在身體內運作;(2)羅12:4-8眾人在基督內,都是一個身體,彼此之間,每個都是肢體;(3)弗4:12-16基督是元首,各人互為肢體,各盡其職,為建樹基督的身體。(參看羅12:4-5;迦4:19;哥1:18-24; 2:19;弗1:23; 4:12-16)

❖「就如身體只是一個,卻有許多肢體;身體所有的肢體雖多,仍是一個身體:基督也是這樣」(12)── 保祿在這裡把教會和人身相比。早在保祿以前已有些希臘和拉丁作家以人身來比作社團、社會、國家,尤其是一些斯多噶派的哲學家,如李維(Titus Livius)、埃披克提特(Epictetus)、西塞祿(Cicero)和馬爾谷奧勒略(Marcus Aurelius)等。以人身的比喻來比信友和教會關係的,保祿是第一人,他的這個觀念,無疑是他在往大馬士革路上由神視中親自得來的(宗9:4-5「你為什麼迫害我?……我就是你所迫害的耶穌」)。從此時起,保祿就明白了基督與自己的信徒是怎樣的密切結合,基督和教會怎樣共組成了一個有機體,一個妙身。

❖「如果腳說……如果耳說……眼不能對手說……頭也不能對腳說……」(14-21)── 這是保祿對身體比喻的解釋。身體並不是由許多各不相關而能彼此分離的肢體所組成的,而是一個有機體。所有的肢體雖有不同的作用,但都生存在同一個身體上,為同一個身體服務。天主這樣奇妙地結構了人的身體,使一切肢體共成一個身體,使它們彼此互相依賴,以致「一個肢體受苦,所有肢體都一同受苦……。」身體的各肢體甘苦與共,顯示它們互相依存,為此,信友「應與喜樂的一同喜樂,與哭泣的一同哭泣」(羅12:15)。保祿所設的身體比喻,意義甚為明顯,從這個比喻我們可以結論說:(1)在教會內得了高超神恩的,決不應高舉自己在他人以上;(2)凡未得到神恩的信友,決不應自卑;(3)信友當彼此服事,彼此照顧;(4)該依照天主的聖意,各盡其職,同心協力維持整個教會的合一。

❖「你們便是基督的身體,各自都是肢體」(27)── 全教會形成一個基督的妙身,每位信友是這身體上的一個肢體,或一個部分。教會內各個不同的職務,各有不同的作用,就像人身的肢體各有不同的作用一樣。下面所列舉的教會職務,只是保祿當時的實例而已。

❖「天主在教會內所設立的:第一是宗徒,第二是先知,第三是教師,此外,是行異能的、治病的、助人的、治理的、說各種語言的」(28)── 保祿把為建立教會最重要的神恩置於其他一切神恩以前:宗徒、先知和教師三種神恩。「宗徒」是基督直接的證人,又是代表基督行使職權的人;但此處「宗徒」一名,並非狹義的「那十二人」,也包括與十二宗徒在各地開創建立教會的人,如巴爾納伯、息拉、弟茂德等。「先知」的工作不像宗徒一樣到處奔走,而只在每個教會內鞏固堅定信友的信德。「教師」是給信友教授講解道理(頗像今日的「傳道員」)。其餘的職務都在這三等之下,並沒先後的分別(參看12:8-10)。「行異能的 」和「治病的」在當時教會甚為普遍。「助人的」是指在信友團體中專行慈善事業的人。「治理的」是指那些在各地治理教會的領袖,亦即以後所稱的監督和長老(如同今日的主教、司鐸)。「說各種語言的」是在出神狀態中深受聖神感動,發出呼喊和奇語讚揚天主的人。
日期: 2021 - 6 - 26


 
【保祿家書】20)格前12:4-11 一切神恩都是由唯一而同一的聖神,隨他的心願,個別分配給人(丙二)

神恩雖有區別,卻是同一的聖神所賜;職分雖有區別,卻是同一的主所賜;功效雖有區別,卻是同一的天主,在一切人身上,行一切事。聖神顯示在每人身上,雖有不同,但全是為人的好處。這人從聖神蒙受了智慧的言語,另一人卻由同一聖神,蒙受了知識的言語;有人在同一聖神內,蒙受了信心,另有人在同一聖神內,卻蒙受了治病的奇恩;有的能行奇蹟,有的能說先知話,有的能辨別神恩,有的能說各種語言,有的能解釋語言。可是,這一切都是這唯一而同一的聖神所行的,隨他的心願,個別分配給人。

❖連續三個主日(丙年第二至第四)我們會看格前12-13講論的神恩(ca,risma - charisma),本主日先討論神恩雖異卻出於同一聖神。第三主日以不同肢體同屬一個身體來解釋神恩。第四主日以一篇「愛德頌」,指出最大的神恩就是那永存不朽的愛德。

❖格林多信友曾問宗徒有關神恩的事。這些神恩是天主聖神賜給教會各階層的人,叫他們各有所能,各盡其職。在12-14章內有不少的記述,為我們現今的人甚是晦澀不明,因為類似的事在今天的教會內已不多見,但為初興的教會,這些奇恩異事為使教外人回頭歸向天主卻頗為重要(谷16:17-18;宗2:5-8)。

❖「神恩雖有區別,卻是同一的聖神所賜;職分雖有區別,卻是同一的主所賜;功效雖有區別,卻是同一的天主,在一切人身上,行一切事」(4-6)── 保祿在這裡三次提到「區別」和「同一」。教會內的「一致」並不是「一律」,教會內的「分別」也不等於「分裂」。教會有各種不同的「神恩」、不同的「職分」、不同的「功效」,卻同為一個教會服務。這些分別稱為「神恩」,因為是直接由聖神分施與人的;稱為「職分」,是因為為信眾服務所賜的神恩;稱為「功效」,是因為各種神恩按人需要產生不同的作用。這正是 e pluribus unum或 unity in diversity 的真義。

❖「聖神顯示在每人身上雖不同,但全是為人的好處」(7)── 聖神所賜的一切神恩也都是為了建樹教會(14:26)。而且聖神「隨他的心願,個別分配給人。」

❖「智慧的言語、知識的言語、信心、治病、行奇蹟、說先知話、辨別神恩、說各種語言、解釋語言」(8-10)── 本段由最高一級的神恩開始講論:
「智慧的言語」(如宗徒)是為傳揚天主無限智慧的奧秘。
「知識的言語」(如教師)能透澈講解啟示的道理。
「信心」、「治病」、「行奇蹟」的能力,是助人堅固信德。
「先知神恩」代天主勸勉安慰信友。
「辨別神恩」分辨人所受的是受聖神的感動或是受惡魔的煽動。
「說各種語言」是在出神狀態中深受聖神感動,發出呼喊和奇語讚揚天主。
「解釋語言」是為使在場的人明瞭這些出神的讚美,不會見怪。
❖格林多人最重視的竟是最後兩種外面的奇恩,因為最為觸目和令人咄咄稱奇,並且以這些奇恩是出於他們本人的技能,他們似乎把這些神恩和外教的一些奇異的事(如出神、占卜等)混為一談。其實,這兩種神恩位居最後,不值得過於重視(14:2-5)。所以保祿嚴厲責斥格林多信友的這種妄想和自傲。(這裡所論的「語言神恩」不應與五旬節所賜與宗徒的「語言神恩」混為一談。)
日期: 2021 - 6 - 12


 
【保祿家書 】19)格前12:3b-7,12-13 我們都因一個聖神受了洗,成為一個身體(甲乙丙五旬)

除非受聖神感動,沒有一個人能說:「耶穌是主」。神恩雖有區別,卻是同一聖神所賜;職分雖有區別,卻是同一的主所賜;功效雖有區別,卻是同一的天主,在一切人身上,行一切事。聖神顯示在每人身上雖有不同,但全是為人的好處。就如身體只是一個,卻有許多肢體;身體所有的肢體雖多,仍是一個身體;基督也是這樣。因為我們眾人,不論是猶太人,或是希臘人,或是為奴的,或是自主的,都因一個聖神受了洗,成為一個身體,又都為一個聖神所滋潤。

這是五旬節當日彌撒的讀經(甲乙丙年同)

❖格前12-14章是保祿專論「神恩」(ca,risma - chárisma)的地方,其中格前12-13分別在五旬節和常年期丙年第二至第四主日誦讀。不過格前14集中討論「先知之恩」(profhtei,a - prophēteía)與「語言之恩」(glwssolali,a - glossolalia),這是格林多教會特有的問題,今日教會的彌撒讀經沒有把這章包括在內。

❖「除非受聖神感動,沒有一個人能說:耶穌是主」(3b)──這是辨別神恩(或稱奇恩)由來的基本準則,凡明認「耶穌是主」的,即是來自聖神,否則,便是來自魔鬼。若望也說:「你們憑此可認出天主的神:凡明認耶穌為默西亞,且在肉身內降世的神,便是出於天主;凡否認耶穌的神,就不是出於天主,而是屬於假基督」(若一4:2-3)。保祿甚至很大膽地列出同一的逆定理:「沒有一個受天主聖神感動的會說:耶穌是可詛咒的」(3a)。今在主日讀經中刪去此節,非因它並非來自聖默感而寫的,而是因為我們連提起這事也不願意。

❖「神恩雖有區別,卻是同一聖神所賜;職分雖有區別,卻是同一的主所賜;功效雖有區別,卻是同一的天主,在一切人身上,行一切事」(4-6)──外教人為求得各樣的恩惠,投奔許多神明;但信友當以惟一的天主為一切恩寵的泉源。天主賜給人不同的恩惠,是要人用此恩惠,謀求教會的利益,決非為了利己,而藉以自豪,所以保祿在此嚴厲責斥格林多信友的這種妄想和自豪。4-6節就是從三方面來觀察這些天主的恩賜或德能。1)稱之為「神恩」(ca,risma - chárisma),因為是直接由聖神分施與人的;2)稱之為「職分」(diakoni,a - diakonia),是因為它們是為給信眾服務所賜的神恩;3)有些神恩尤其以顯眼的「功效」(evne,rghma - enérgēma)見稱,它們則歸屬於天主聖父,(如奇蹟、療愈病人,管理信友等),可是這些奇蹟常是藉聖子和聖神而發顯的(7:6;弗1:11; 4:6)。由此可知全教會的生活與天主聖三有極密切的關係(格後13:13;弗4:4-6;瑪28:18-19)。教會既然同天主聖三密切結合,信友也當彼此密切結合。保祿跟著闡釋一些格林多教會常見的神恩(8-11),在彌撒讀經集中完全省略了。

❖「就如身體只是一個,卻有許多肢體;身體所有的肢體雖多,仍是一個身體;基督也是這樣」(12)── 保祿在這裡把教會和人身相比,以證明聖神分賜的各種神恩是為全教會的利益。原來教會就是基督的身體(6:15)。身體得以組成,得以保存,有賴每一肢體盡量發揮自己的作用。若是某一肢體與其他肢體相聯繫,能協助其他肢體,那肢體才有價值。同樣教會的組成和存在也是賴全教會的每一信友的互相聯繫和互相援助。保祿的這個觀念,無疑的是他在往大馬士革路上由神視中親自得來的(宗9:4-5「我是你所迫害的耶穌」),從此時起,保祿就明白了基督與自己的信徒是怎樣的密切結合,基督和教會怎樣共組成了一個有機體,一個妙身(羅12:4-5;迦4:19;哥1:18-24; 2:19;弗1:23; 4:12-16),就如保祿在他的書信中再三說的,信友是在耶穌基督內生活,在基督內共同組成一個身體。為此,保祿在12節說:「就如身體只是一個……基督也是這樣」,即是說基督也將一切信友與自己結合一起,猶如許多肢體共成一個身體一樣。

❖「因為我們眾人,不論是猶太人,或是希臘人,或是為奴的,或是自主的,都因一個聖神受了洗,成為一個身體,又都為一個聖神所滋潤。」(13)── 教會的這個神妙身體是藉聖洗聖事由聖神所形成的(迦3:27-28)。信友們既然在教會內共同結合為一體,以往的一切對立,不管是宗教的對立(如猶太人和希臘人即外教人),或是社會的對立(如奴隸和自由人),一概都取消了(迦3:28;哥3:11),凡是信友都藉聖洗聖事由聖神的生命之泉飲了活水(若4:13-14; 7:37-39;弗4:4-6)。「又都由一個聖神所滋潤」一句,也可能暗示堅振聖事,因為傳統上,堅振是與聖洗聖事同領的。
日期: 2021 - 5 - 29


 
【保祿家書】18)格前11:23-26 你們每次吃這餅,喝這杯,你們就是宣告主的死亡(主的晚餐/丙聖體)

這是我從主所領受的,我也傳授給你們:主耶穌在他被交付的那一夜,拿起餅來,祝謝了,擘開,說:「這是我的身體、為你們而犧牲的,你們應這樣做,為紀念我。」晚餐後,又同樣拿起杯來,說:「這杯是用我的血,所立的新約,你們每次喝,應這樣做,為紀念我。」的確,直到主再來,你們每次吃這餅,喝這杯,你們就是宣告主的死亡。 這是聖週四主的的晚餐的讀經(甲乙丙年同)。 ❖「這是我從主所領受的,我也傳授給你們」(23)── 保祿這裡所傳授的,是他由宗徒們傳下來的傳統。保祿清楚分辨什麼是他「從主所領受的」(11:23),什麼 「是我說,而不是主說」(7:12)。保祿在這裡所闡明的不只是他個人的信念,而是初興教會的共同信仰;所談論的正是在教會內流傳已久的道理,其淵源是來自耶穌基督(11:2,16-23)。《格林多前書》既寫於公元56年,足見當時(基督死而復活後僅25年多),在教會內已普遍舉行聖體聖事。 ❖「你們應這樣做,為紀念我」(24,25)── 保祿和路加所記述的是安提約基雅教會所用的格式,而瑪竇和馬爾谷所記述的,大約是耶路撒冷教會所用的格式。路加記載基督祝聖麵餅後,還說了「你們應這樣做,為紀念我」一語(瑪竇和馬爾谷卻沒有)。按保祿所述,在祝聖杯後,又重複了同樣的話。保祿與路加另一共同點,是在祝聖杯時說「這杯是用我的血,所立的新約」(瑪竇和馬爾谷只說「這是我的血,盟約的血,為大眾流出來的」,用語與出24:8相同。思高譯本按某些抄卷一律有「新約的血」一語)。今天禮儀上所採用的彌撒正典,是按路加和保祿的傳統。基督徒所舉行的感恩祭,隨著時代的變遷,也有不同的禮儀傳統,但本質上從未改變,因為我們自知受命於主,為主的命令所約束:「你們應這樣做,為紀念我」(《天主教教理》1356)。 ❖「直到主再來,你們每次吃這餅,喝這杯,你們就是宣告主的死亡」(26)── 基督藉著他教會的禮儀,彰顯、臨現和通傳祂救恩的工程。感恩祭一次一次地舉行,次次都在宣告耶穌的逾越奧跡,「直到祂再來」(《天主教教理》1076,1344)。
日期: 2021 - 5 - 15


 
【保祿家書】17)格前10:31-11:1 你們該效法我,如同我效法基督一樣(乙六)

你們或吃或喝,或無論做什麼,一切都要為光榮天主而做。你們不可成為使猶太人,或希臘人,或天主的教會,跌倒的原因,但要如同我一樣,在一切事上,使眾人喜歡;不求自己的利益,只求大眾的利益,為使他們得救。你們該效法我,如同我效法基督一樣。 ❖「你們或吃或喝,或無論做什麼,一切都要為光榮天主而做」(10:31)──保祿在第八章論及食祭肉時(8:7-9),已提出應避免成為「軟弱人的絆腳石(pro,skomma - próskomma)」。他在這裡再次重申,為了避免信德軟弱的弟兄見怪,及為了愛德的原故,有時也應放棄福音的自由,顧及別人的利益,不吃所謂的祭肉。這原則也可以推廣至信友生活的任何情況,務使「一切都要為光榮天主而做」。 ❖「你們不可成為使猶太人,或希臘人,或天主的教會,跌倒的原因」(10:32)── 所謂「使人跌倒的原因」,誠如第八章所說的「軟弱人的絆腳石」同義,新約經書中更多用ska,ndalon - skandalon一語(瑪13:41; 16:23; 18:7;路17:1;羅9:33; 11:9; 14:13; 16:17等)。雖然我們在上述的情形內,自知享用自由,可吃所擺設在我們面前的肉;但我們不可使我們的自由受人錯誤或謊謬的判斷。這些會受到我們行為影響的人,按保祿說的共有三類:「猶太人」即格林多城中曾聽過保祿或其弟子宣講福音,卻沒有信耶穌是默西亞的猶太人;「希臘人」在保祿的用語中,是一切外教人的總稱;「天主的教會」指那些相信了耶穌基督的人,不論是猶太人或是外邦人。 ❖「在一切事上,使眾人喜歡;不求自己的利益,只求大眾的利益,為使他們得救」(10:33)── 這是保祿行事的一個重要準則,時常把人們的得救放在一切抉擇的首要考慮。這與保祿另一行事方針互相暉映:「對猶太人,我就成為猶太人,為贏得猶太人;對於在法律下的人,我雖不在法律下,仍成為在法律下的人,為贏得那在法律下的人;對那些法律以外的人,我就成為法律以外的人,為贏得那些法律以外的人;⋯⋯對軟弱的人,我就成為軟弱的,為贏得那軟弱的人;對一切人,我就成為一切,為的是總要救些人。我所行的一切,都是為了福音,為能與人共沾福音的恩許」(9:20-23)。 ❖「你們該效法我,如同我效法基督一樣」(11:1)──保祿立定了一個處世的常規:即凡一切行為都當為光榮天主和救人靈魂而行。保祿自己就時時處處按照這一原則行事,並勸信友也效法他這一表樣(9:1-3,20-22)。這是保祿真正謙遜的表現,誠心邀請格林多信友效法自己,其實並不是指自己是一切的標準,他只是信友的借鏡,真正的標準是耶穌基督,所以他說「如同我效法基督一樣。」
日期: 2021 - 5 - 1


 
【保祿家書】16)格前10:16-17 餅只是一個,我們雖多,只是一個身體(甲 – 聖體)

弟兄姊妹們:我們所祝福的那祝福之杯,豈不是共結合於基督的血嗎?我們所擘開的餅,豈不是共結合於基督的身體嗎?因為餅只是一個,我們雖多,只是一個身體,因為我們眾人,都共享這一個餅。 ❖這是甲年基督聖體聖血節的讀經。格林多人蒙召是為同主密切結合,保祿以感恩祭中的禮儀來訓勉信友要團結一致。他首先提到那盛有基督聖血的杯,後才提到擘餅,這並不是說,當時的感恩祭先祝聖聖血,因為他在同一書信中稍後也指明了先是擘餅,然後才是聖血之杯(格前11:23-25)。 ❖「我們所祝福的那祝福之杯,豈不是共結合於基督的血嗎」(16a)──凡領聖體聖事的都共飲一「祝福之杯」:這一說法,原出於慶祝逾越節的猶太禮儀,但對信友卻有一層更深的意義。因為「祝福之杯」所指是耶穌將盛在杯裡的酒,祝聖而成為自己血的杯,然後宗徒們都從杯中喝了。在逾越節晚餐中,共飲酒四巡(參看《逾越節晚餐禮典》Haggadah shel Pesah):第一杯稱為「祝聖慶日之杯」(kiddush),亦即飯前經(參看路22:17);第二杯稱為「敘述之杯/救恩之杯」(maggid/yeshu‛ah),是重述脫離埃及故事所飲的一杯;第三杯稱為「祝福之杯」(barek),是吃完晚餐後誦念一系列祝福經(berakot)而飲的杯(參看路22:20);第四杯稱為「讚頌之杯」(Hallel),是唱亞肋路亞詠飲的一杯(參看瑪26:30)。 ❖「我們所擘開的餅,豈不是共結合於基督的身體嗎?」(16b)──同樣,「擘餅」所擘的已不是餅,而是基督的身體。「擘餅」這句話,亦來自逾越節晚餐的禮儀,「耶穌採用了這源自猶太人用餐的特有儀式,以主人的身份,祝謝並把餅擘開,分給眾人,祂刻意地在最後晚餐中這樣做了。耶穌復活後,門徒就是因這動作而認出祂來,初期的基督徒也用這個說法來稱呼感恩聚會(教理1329;宗2:42-46; 20:7-11;《宗徒訓誨錄》14)。 ❖「因為餅只是一個,我們雖多,只是一個身體,因為我們眾人,都共享這一個餅」(17)──猶如餅只是一個,即謂隱於麵形下的基督只是一個,這樣,凡吃這一餅的,便都密切地結合在一起:「我們雖多,只是一個身體。」保祿在這兩節內所寫的,非常重要,申明教會是基督的妙身。領受聖體聖事,又稱「共融聖事,如此稱之,因為藉此聖事,我們與基督結合。基督使我們分享祂的體血,成為一個身體。」(教理1329)而「凡分食同一個擘開的餅——基督——的人,就是進入與祂的共融中,並在祂內形成一個身體。」(教理1331)
日期: 2021 - 4 - 17


 
【保祿家書】15)格前10:1-6,10-12 以色列民與梅瑟在曠野裡的歷史,是為勸戒我們而寫的(兩四旬三)

15)格前10:1-6,10-12 以色列民與梅瑟在曠野裡的歷史,是為勸戒我們而寫的(兩四旬三) 我願意提醒你們,我們的祖先都曾在雲柱下,都從海中走過,都曾在雲中和海中受了洗,而歸於梅瑟,都吃過同樣的神糧,都飲過同樣的神飲;原來他們所飲的,是來自伴隨他們的屬神磐石:那磐石就是基督。可是,他們中多數人,都不是天主所喜悅的,因而倒斃在曠野裡。這些事都是我們的鑑戒,為叫我們不要像他們一樣貪戀惡事。你們也不可像他們一樣抱怨;他們中有些人抱怨過,因而被毀滅者所消滅。發生在他們身上的這一切事,都是為給人作鑑戒,並記錄下來,為勸戒我們這些生活在末世的人。所以,凡自以為站得穩的,務要小心,免得跌倒。 ❖「我們的祖先都曾在雲柱下,都從海中走過,都曾在雲中和海中受了洗,而歸於梅瑟,都吃過同樣的神糧,都飲過同樣的神飲⋯⋯」(1-4)──保祿惜用猶太經師愛用的「預像論」(typology),向信友講解基督徒的奧蹟。「在雲柱下和海中走過」是指洗禮、瑪納是「神糧」、石頭流出的活水是「神飲」、而那「磐石」就是基督。為保祿來說,這一切舊約的事物都有預像意義,他在《羅馬書》中甚至拿「亞當」來作「新亞當─基督」的「預像」(tu,poj - typos;羅5:14)。 ❖「他們中多數人,都不是天主所喜悅的,因而倒斃在曠野裡」(5)──以民的祖先在曠野中雖享用過這些特恩,畢竟他們仍未能承受天主所許諾的福地。按保祿的看法,「這些事都是我們的鑑戒(tu,poi - typoi: types)⋯⋯為勸戒我們這些生活在末世的人」(6,11),「為叫我們不要像他們一樣貪戀惡事。你們也不可像他們一樣抱怨」(6)。 保祿所說的「鑑戒」,亦即「預像」。《天主教教理》告訴我們:「有關主的逾越教理講授是依據這個新舊約的彼此協調而建構的,其後的宗徒和教父也依據此講授教理。這教理講授揭露了一直隱藏在舊約文字之下的基督奧跡。它被稱為預象法(typological)的教理講授,因為它以預象(figures, types)作出發點,顯示基督的新。這些預象以第一個盟約的事實、言語和象徵,宣告了基督。在真理之神指導下,以基督為起點,回頭再讀舊約,這些預象的真貌就得到揭曉。正如洪水和諾厄方舟預示藉聖洗帶來的救恩,雲柱、過紅海亦然;擊石出水是預示基督的屬神恩賜;同樣,在曠野降下的瑪納則預示聖體聖事──『天上來的真正食糧』(若6:32)。因此,教會「今日」在她的禮儀中,尤其在將臨期、四旬期以及最隆重的逾越節之夜,重讀和重活這些救恩史中的偉大事跡。但這要求教理講授幫助信友開放自己,好能『心領神會』救恩計畫,按照教會禮儀所展示的並要我們把它活出來的那樣」(教理1094-95)。 ❖「原來他們所飲的,是來自伴隨他們的屬神磐石」(4)──最特別的不是梅瑟擊石出水,而是這塊流出活水的石頭四十年來竟在曠野一直「伴隨他們」!擊石出水的記載至少有兩次,而且是在不同的地點:出17勒非丁(Rephidim);戶20卡德士(Kadesh)。此外,在摩阿布的貝爾以民更唱了一首井水歌:「井,湧出水來!你們應對它歌唱!」(戶21:17)。保祿年青時是辣彼加瑪里耳(Gamaliel)的弟子(宗22:3),在加瑪里耳辣彼學派,有不少傳統是關乎這磐石的傳說:這磐石竟陪伴以民在曠野中到處流浪:它的形狀像塊石頭。梅瑟的姊姊米黎盎拿著那塊石,由於她的功勞,天主才把它賜給以色列民。他們每人拿著一根棍杖,只要一觸及那塊石,便會有水湧出來。這些傳說是如此重要,以致人們毫不猶豫地把它繪在敘利亞的杜辣歐羅頗斯(Dura Europos)的會堂牆上。 他保祿按照賢師的教導,在格林多人書中,從基督身上認出這磐石:「那磐石就是基督」(格前10:4),湧出水的石頭遂有了基督學的意義。保祿並不計較故事的真偽,他的用意只是利用大家熟悉的故事講解基督徒的奧蹟。猶太經師喜歡用這類故事或比喻說教,講解聖經,這些就是猶太人稱的「米德辣市」(midrash),耶穌也很喜歡用故事和比喻教訓人(瑪13:34)。 保祿所指的流出活水的這塊石頭,不但陪伴著我們,而且是在我們領洗之日已停留在我們心內:「凡信從我的,就如經上說:從他的心中要流出活水的江河。他說這話,是指那信仰他的人將要領受的聖神」(若7:37-38)。我們要找這活水,無須到別處去,只要回到我們心中,回到居在我們心中的主和他的聖神那裡:「當你祈禱時,要進入你的內室,關上門,向你在暗中之父祈禱;你的父在暗中看見,必要報答你」(瑪6:6)。
日期: 2021 - 4 - 3


 
【保祿家書】14)格前9:16(-19,22)-23 我若不傳福音,就有禍了(乙五)

14)格前9:16(-19,22)-23 我若不傳福音,就有禍了(乙五) 我若傳福音,並沒有什麼可誇耀的,因為這是我不得已的事;我若不傳福音,我就有禍了。如果我自願做這事,便有報酬;若不自願,可是責任已委託給我。這樣看來,我的報酬是什麼呢?就是傳布福音時,白白地去傳,不享用我在傳福音上,所有的權利。我原是自由的,不屬於任何人;但我卻使自己成了眾人的奴僕,為贏得更多的人。(對猶太人,我就成為猶太人,為贏得猶太人;對於在法律下的人,我雖不在法律下,仍成為在法律下的人,為贏得那在法律下的人;對那些法律以外的人,我就成為法律以外的人,為贏得那些法律以外的人;其實,我並不在天主的法律以外,而是在基督的法律之下。)對軟弱的人,我就成為軟弱的,為贏得那軟弱的人;對一切人,我就成為一切,為的是總要救些人。我所行的一切,都是為了福音,為能與人共沾福音的恩許。 (主日讀經不選9:20-21,現為更完整而加入) ❖「我若不傳福音,我就有禍了」(16)──格林多信友以自己的「自由」而誇耀,甚至有人誤解並妄用這個自由。保祿卻以白白地傳佈福音,謙卑地為基督服務作為自己的光榮,甚至說「我若不傳福音,我就有禍了」,因為他若不這樣做,就枉廢了天主召選他作宗徒之恩。他在去大馬士革的路上所蒙受的天主召叫的鴻恩,從他自己方面來看,毫無功績可言,甚至由目前為基督所盡的一切宗徒的職責來說,也全談不到什麼功勳,因為這一切全是出於天主的聖寵(4:1-3)。保祿在傳教的生活上,為自己定的最大原則,即是愛德。愛德使他犧牲了自己,成了眾人的奴僕。 ❖「我的報酬是什麼呢?就是傳布福音時,白白地去傳,不享用我在傳福音上,所有的權利」(18)── 保祿雖然知道,「主也這樣規定了,傳福音的人,應靠福音而生活」,就正如「為聖事服務的,就靠聖殿生活;供職於祭壇的,就分享祭壇上的物品」一樣(13-14)。保祿並不否認傳福音者應有的權利,但他卻進一步,「不享用我在傳福音上,所有的權利。」他曾對厄弗所的長老說:「這雙手供應了我,和同我一起的人的需要」(宗20:34)。 ❖「我原是自由的,不屬於任何人;但我卻使自己成了眾人的奴僕,為贏得更多的人」(19)── 保祿為了愛德願做一切人的奴僕,在可能範圍內,他在一切事上,總是捨己從人,無論是生活習慣,思想語言,只要能就合的,就去遷就他人(谷10:43-44;路22:25-26)。他這樣做的唯一目的就是:為天主「贏得更多的人。」保祿繼而舉出兩個例子: ❖「對猶太人,我就成為猶太人,為贏得猶太人⋯⋯」(20)──保祿知道,梅瑟法律中那些規範著猶太民族的條文,已為基督所廢除,因為在新盟約中,它們已失去了效用。但為就合死守法律禮規的猶太人(「在法律下的人」),有時他仍遵守法定的禮儀(宗16:3; 18:18; 21:26),目的就是「為贏得那在法律下的人」(20)。同樣,在外邦人前,他雖身為猶太人,卻極力維護外邦人不受梅瑟法律束縛的自由(參看迦2:14)。所以,「對那些法律以外的人,我就成為法律以外的人,為贏得那些法律以外的人」(21a)。 ❖「其實,我並不在天主的法律以外,而是在基督的法律之下」(21b)──保祿雖然辯護自由,卻不以自己絕對不受任何法律的約束(如一些格林多信友所強調的,6:12; 10:23),他自知應受基督新法律的約束,這新法律便是整個人生當以之為準繩的愛德(羅13:10;迦5:14; 6:7)。他本於愛德,極其關懷那些「軟弱的人」,他說:「對軟弱的人,我就成為軟弱的」(22),所指的不僅是即那些低下階層的人(1:22; 3:1-3),尤其是指那些信德不堅固的人(8:13;羅14)。 ❖「對一切人,我就成為一切,為的是總要救些人」(22)──這可謂保祿傳教的一個原則,亦成了一些人的座右銘,拉丁譯文作‟omnia omnibus factus sum”或更簡稱之為‟omnia omnibus”。保祿這種用盡一切方法,「總要救些人」的榜樣,在美國著名漫畫家Charles Schulz(1922-2000)的繪本The Gospel according to Peanut, 1965得到了最佳寫照,他與Robert Short合作,利用漫畫及其中的人物(Charlie Brown, Lucy, Linus, and Snoopy),把福音的信息以活潑的方式傳給了許多人。他們相信這樣做「總也救了些人」!
日期: 2021 - 3 - 20


 
【保祿家書】13)格前7:32-35 童女所掛慮的,是主的事,一心使身心聖潔(乙四)

13)格前7:32-35 童女所掛慮的,是主的事,一心使身心聖潔(乙四) 我願你們無所掛慮。沒有妻子的,所掛慮的,是主的事,想怎樣悅樂主;娶了妻子的,所掛慮的,是世俗的事,想怎樣悅樂妻子:這樣,他的心,就分散了。沒有丈夫的婦女和童女,所掛慮的,是主的事,一心使身心聖潔;至於已出嫁的,所掛慮的,是世俗的事,想怎樣悅樂丈夫。我說這話,是為了你們的益處,並不是要設下圈套,陷害你們,而是要你們更成全,好能專心事主。 ❖「我願你們無所掛慮」(32)── 保祿認為人「無所掛慮」,才更容易專心事奉天主。他說這話的上下文語境,是他在本章(25-38)所討論的獨身守貞生活,他在這裡把度婚姻生活者(娶了妻子的⋯⋯已出嫁的)與守貞者(沒有妻子的⋯⋯沒有丈夫的婦女和童女)作一比較。已婚者「所掛慮的,是世俗的事」,獨身守貞者「所掛慮的,是主的事,想怎樣悅樂主」。保祿並非鄙視婚姻,他只想指出誰若想完全獻身於天主,「全心,全靈,全意,愛上主天主」(申6:5;瑪22:37等),對已婚的人來說,就比獨身的人難得多了。 ❖「我說這話,是為了你們的益處,並不是要設下圈套,陷害你們,而是要你們更成全,好能專心事主」(35)── 保祿提出他論守貞生活的個人「意見」(25),按他所說「是為了你們的益處」,因為度獨身守貞的生活,不但可以免受「肉身上的痛苦」(28),即免受一切家庭生活的煩惱(如負擔飬家的費用,怕遭遇窮困和疾病的憂慮等),而且能更自由地「專心事主」(35)。 但不少聖經學者以為,保祿說出自己的意見:是「為了現時的急難」(26)之故。即是基督第二次來臨以前在世上所要發生的災難(猶太傳統所稱的默西亞來臨前的急難 yleb.x, x:yvim' - ḥevlei mashiaḥ)。據他們的意見,保祿已在等候基督不久就要降來(得前4:15-17;羅13:11-12),因為主已說過,世界窮盡之日,為父母的,尤其是為母親的將要遭受很大的災難(瑪24:19-21;路21:23)。 其實,保祿在這裡並沒有想到基督即將迅速來臨,他說的只是基督首次來臨與他再來臨之間,在現世所有的景況。在這段時期中,為信友實是一苦難的時期(若16:33;羅8:35-36),因為世界不斷地攻擊信友。在這樣的戰鬥中,獨身的較容易戰勝,結婚的有家務羈身,就不能不與世俗周旋,很難戰勝世界。為此保祿依自己的看法,勸告凡未為婚約所束縛的人,不要再為其他的緣由而結婚(2:37),更好度一個獨身的守貞生活。 ❖「並不是要設下圈套,陷害你們」(35)── 獨身守貞的生活只是一個勸諭(exhort-ation),而非一項命令,若勉為其難,不但無益,而且有害,成了害己害人的「圈套」。其實保祿一開始說明:「我對那些尚未結婚的人,特別對寡婦說:如果他們能止於現狀,像我一樣,為他們倒好。但若他們節制不住,就讓他們婚嫁,因為與其慾火中燒,倒不如結婚為妙」(8-9)。所以他說:「按我的意見,如果她仍能這樣守下去,她更為有福:我想我也有天主的聖神」(40)。 自古以來,由宗徒時代到教父時代,一直到今日的教會傳統,都有男女信友願意為了天國而選擇度貞潔的獨身生活,一方面預嘗天國的生活,一方面提醒世人永生的價值。教會不但支持和鼓勵度這種生活的人,更定下守則規範度這種生活的團體。大部分基督新教沒有這種教會制度,甚至有些更反對這種生活,認為保祿所提出的只是權宜之建議,因為他起初以為耶穌很快就要重來。其實保祿這些話是針對基督第一次與第二次來臨間的時期而說的,得撒洛尼教會卻有人誤以為基督重臨即至,以致慌亂起來,保祿不得不致書糾正他們,要他們務實工作,度正常的生活(得後2)。 另一方面,天主教會卻很推崇這種生活,《天主教教理》指:這種包括獨身守貞在內的「獻身生活,是一種體驗『更親密』獻身的方式,它植根於聖洗,並完全奉獻於天主。在獻身生活中,基督的信徒們在聖神的推動下,立志更親近地跟隨基督,把自己奉獻於至愛的天主,為服務天國而追求圓滿的愛德,並在教會內預示及宣布未來世界的光榮」(916)。「早自教會初期,已有男女信徒實踐福音勸諭,為能更自由地追隨基督,更忠誠地效法祂,各人以自己的方式,過著獻身事主的生活。其中有許多人,在聖神的感召下,或度獨居的生活,或創立了修會。教會就以自己的權力,欣然予以接受和批准」(918)。我們感謝天主在每個時代都感召一些人,在教會內度這種奉獻生活,提醒我們福音生活的理想和永生的價值。
日期: 2021 - 3 - 6


 
【保祿家書】12)格前7:29-31 世界的局面正在逝去(乙三)

我對你們說:時間是短促的。今後有妻子的,要像沒有一樣;哭泣的,要像不哭泣的;歡樂的,要像不歡樂的;購買的,要像一無所得的;享用這世界的,要像不享用的。因為這世界的局面,正在逝去。 ❖「時間是短促的」(29a)──保祿這段話(29-31)從上下文來看(7:25-38),是講論童貞生活的勸諭(並非「命令」:7:25「我沒有主的命令,⋯⋯只說出我的意見」)。人在世上的壽數很「短促」(sunestalme,noj - synestalménos),按希臘原文這詞是指船駛近港口時船夫迅速收帆的動作。保祿以這動作來象徵人生的「短促」,為此,當務之急是要為天國和得救的大事,善用這段「短促」的時間。 ❖「今後有妻子的,要像沒有一樣⋯⋯」(29b)── 有人認為保祿輕視和反對婚姻生活,甚至是個恐女病患者(gynephobe)。其實這句話肯定了婚姻生活是人之常況,保祿只是提醒度婚姻生活的人所應有的態度。說得準確一點,這種「儘管有⋯⋯要像無」的態度,不僅該用於婚姻和家庭生活,同時也應用於一切境遇。保祿還列出一些例子:「哭泣的,要像不哭泣的;歡樂的,要像不歡樂的;購買的,要像一無所得的;享用這世界的,要像不享用的」(30-31)。人生固然有令人悲痛的事,「哭泣」是人之常情,但不應過分(= not self-pity),把痛苦宣洩於哭泣後,便要重新振作;與人同「歡樂」後,不應沉迷(= not pleasure-addicted);「購買」者不在於擁有和屯積(= not shopaholic),只在於應付需要;「享用」世物,但不陶醉或沉溺於物質享受(= not self-indulgent),以致不能自拔。這種無拘無束在世上生活的態度,正是保祿所說的:「我也知道受窮,也知道享受;在各樣事上和各種境遇中,或飽飫、或饑餓、或富裕、或貧乏,我都得了秘訣。我賴加強我力量的那位,能應付一切」(斐4:12-13)。 ❖「因為這世界的局面,正在逝去」(31)──保祿在格前第7章內,多次已表示自己特別重視獨身守貞的生活(1,7,8),更列出一些他個人選擇守貞生活的理由:1)易於擺脫現世的煩擾(28);2)更自由地奉事天主(35)。不論是獨身守貞也好,度婚姻生活也好,我們亦要謹記世上一切都非絕對,「因為這世界的局面,正在逝去。」保祿採用希臘人生活上的用語,來說明世事的短暫和過渡性:「世界的局面」(sch/ma tou/ ko,smou - schēma tou kosmou)所指的,是人的衣食住行、談吐舉止的模式,當中反映出個人所想代表的價值(和合本譯作「世界的樣子」;RSV, NAB: ‟form of this world”;KJV: ‟fashion of this world”)。這也好比舞台上的角色和佈景,很快會完全改換過來。「因為這世界的局面,正在逝去」一語,並非指世界末日將至,而是指世事世物易於消逝和變幻,並非永恆的。舊約訓道者的話正在迴響:「虛而又虛,萬事皆虛。人在太陽下辛勤勞作,為人究有何益?一代過去,一代又來,大地仍然常在。」(訓1:2-4)。 明白了這個大義,我們就享有天主子女的自由,無拘無束享用大地和世間歡樂,但亦令我們在遭遇困境和悲痛時,能夠處之泰然,真所謂「拎得起,放得低。」就如聖女大德肋撒所說的;「沒有什麼應使你煩亂!」(Nada te turbe!)。
日期: 2021 - 2 - 20


 
【保祿家書 – 李子忠】11)格前6:13-15a,17-20 你們的身體,就是基督的肢體(乙二)

11)格前6:13-15a,17-20 你們的身體,就是基督的肢體(乙二) 「食物是為肚腹,肚腹是為食物,」但天主把這兩樣都要廢棄;人的身體不是為了淫亂,而是為了主;主也是為了身體。天主既使主復活了,他也要以自己的能力,使我們復活。你們不知道,你們的身體是基督的肢體嗎?那與主結合的,便是與他成為一神。你們務要遠避邪淫。人無論犯的是什麼罪,都是在身體以外;但是,那犯邪淫的,卻是冒犯自己的身體。難道你們不知道,你們的身體是聖神的宮殿嗎?這聖神是你們從天主領受的,住在你們內,而你們已不是屬於自己的了!你們原是用高價買回來的,所以,務要用你們的身體光榮天主。 ❖「人的身體不是為了淫亂,而是為了主」(13)── 保祿要求格林多信友度貞潔的生活,因為邪淫的罪行,是「冒犯自己的身體」(18)。他指出「貞潔」為信友具有更深的意義,而且貞潔的生活並非一種「禁慾」,而是為了更高尚的理由,因為「人的身體是為了主。」 ❖「身體是為了主;主也是為了身體」(13)── 這邏輯定論,正是保祿用來回應一些格林多人的謬論,他們說:「食物是為肚腹,肚腹是為食物」(13a)。保祿指出這並非人生的目的,因為終有一天「天主把這兩樣(肚腹和食物)都要廢棄」(13a)。其實「人的身體」有更高尚的目的,因為是天主所造,而且將來天主「也要以自己的能力,使我們復活」(14)。「為了這肉身」的復活和永生,主耶穌甘願承受苦難聖死,把被困於罪惡的人類「用高價買回來」(20),所以說:「身體是為了主;主也是為了身體。」保祿按這邏輯否定說:「人的身體不是為了淫亂」(13)。 ❖「你們不知道,你們的身體是基督的肢體嗎?⋯⋯那與主結合的,便是與他成為一神」(15a,17)── 保祿提出一個信友應尊重自己身體,不應以邪淫的罪來輕賤它的理由:「你們的身體是基督的肢體」。這是保祿有關「基督妙身」道理的伸延(羅12:5;格前12:12-14;弗5:30;哥1:18)。由於信友的身體和基督有這樣密切的關係,所以邪淫的罪過更顯得重大。 ❖「難道你們不知道,你們的身體是聖神的宮殿,這聖神是你們由天主而得的,住在你們內,而你們已不是屬於自己的了嗎?」(19)── 信友應尊重自己身體的另一個理由,是他們在領洗的一刻已成了「聖神的宮殿」,因為同一的聖神,住在耶穌基督的人性內,也住在信友的身體內(3:16),信友「原是用高價買來的,所以務要用身體光榮天主」(20)。 ❖保祿在這裡強調邪淫的不當:「那犯邪淫的,卻是冒犯自己的身體」(18),他這樣說,並非因這是唯一或最大的罪惡,而是因為格林多是邪淫特別盛行的地方,外教人甚至視這種行為是敬禮神明的行動(廟宇男娼女妓)。神廟和運動會令格林多財富日增,但隨之而來的卻是奢侈和腐敗的生活,以致希臘詩人及劇作家阿里斯托芬(Aristophanes)杜撰出「格林多化」(κορινθιαζέσθαι - korinthiazésthai)一動詞,形容那裡驕奢淫逸的放蕩生活。羅馬詩人賀拉斯(Horace)也有句名言說:「到格林多之遊,並非大眾咸宜的(Non cuivis homini contigit adire Corinthum)。」希臘地理學家斯特拉博(Strabo)也告訴我們:「阿佛洛狄特(Aphrodite = Venus)神廟十分富有,擁有千多男女廟妓為女神服務。由於他們的原故,格林多城變得人煙稠密和財富日增,因為水手揮金如土。」在這樣一個罪惡之都生活的信友,實在每天都面對著重大誘惑,需要良師誘導和天主聖寵的支持。
日期: 2021 - 2 - 6


 
【保祿家書 – 李子忠】10)格前5:6b-8 你們應把舊酵母除淨,好使你們成為新和的麵團(復活主日日間可選用)

10)格前5:6b-8 你們應把舊酵母除淨,好使你們成為新和的麵團(復活主日日間可選用) 你們豈不知道少許的酵母,能使整個麵團發酵嗎?你們應把舊酵母除淨,好使你們成為新和的麵團,正如你們原是無酵餅一樣,因為我們的逾越節羔羊基督,已被祭殺作了犧牲。所以我們過節,不可用舊酵母,也不可用奸詐和邪惡的酵母,而只可用純潔和真誠的無酵餅。 ❖保祿以猶太人過逾越節時,應清除一切有酵物品為例(出12:15;申16:4),勸勉那些獲得真正逾越節羔羊──基督所救贖的信友(希9:28; 10:10-14),當從自己和團體的生活中,清除一切罪惡的「酵母」,成為一個「新和的麵團」,即成為一個「新受造物」和「新人」(格後5:17;弗4:23-24;哥3:9-10)。 ❖「你們豈不知道少許的酵母,能使整個麵團發酵」(6)──這句話保祿也在《迦拉達書》中提出了(迦5:9)。就如同少許的酵母能使整個麵團發酵,同樣,一人的罪惡或惡表,也能影響整個教會團體,使它受到惡化。古人每次揉麵時,往往留下一少撮已揉的麵,讓它隔夜發酵,好用來放進明日揉的新麵中,催促發酵過程:這就是保祿所指的「少許酵母」。 ❖「你們應把舊酵母除淨,好使你們成為新和的麵團,正如你們原是無酵餅一樣」(7a)──逾越節有兩個不同而相關的春節傳統:牧民獻上羔羊,祈求牲口旺盛茁壯,出埃及後,更是為了記念以羊血塗門避災的事蹟(出12:21-23)。農民則獻上新收成大麥製成的餅,祈求風調雨順,五穀豐登──既是新收成,便不可用舊麵團留下來的酵母來揉麵團,故只能製成無酵餅;另一方面,這也是為記念倉猝離開埃及的事蹟(出12:39)。 在逾越節一連八日內,猶太人家中不得存有發過酵的東西,只准吃無酵餅(出12:15; 13:7;申16:4)。逾越節晚餐前一日,更要作全屋大掃除,並舉家搜尋酵子(bedikat hametz),然後誦念「廢除酵子」經文(bittul hametz),請天主毀滅一切找不到的酵子。翌日正午前進行消滅酵子(biur hametz)的儀式,把一切昨天搜集而來的酵子,以及該天早餐吃剩的麵包,連同所有破爛發酶的舊衣物和家俱,都拿到街上用火燒掉,及再一次誦念「廢除酵子」經文(bittul hametz)。一切就遂,才可吃逾越節晚餐。 保祿以「酵母」象徵舊人、「奸詐和邪惡」,以「無酵餅」象徵新人、「純潔和真誠」,指信友因基督而獲救後,要如同「無酵餅一樣」,度聖善的生活。 ❖「因為我們的逾越節羔羊基督,已被祭殺作了犧牲」(7b)──舊約的出埃及事蹟,是新約子民藉基督在架上傾流寶血施行救贖的預象。他更藉逾越節晚餐的儀式,建立了感恩祭。若望更以士兵沒有打斷己死於架上的基督的腳,指他就是那真正的「逾越節羔羊」(若19:36)。《默示錄》告訴我們:「在寶座和四個活物中間,並在長老們中間,站著一隻羔羊,好像被宰殺過的」,這羔羊實在是指基督而言。為此,天朝神聖同聲稱頌羔羊基督說:「你曾被宰殺,曾用你的血,從各支派、各異語、各民族、各邦國中,把人贖來歸於天主⋯⋯被宰殺的羔羊堪享權能、富裕、智慧、勇毅、尊威、光榮、和讚頌!⋯⋯願讚頌、尊威、光榮和權力,歸於坐在寶座上的那位和羔羊,至於無窮之世!亞孟。」(默5:6-14)所以基督過逾越節有了一個全新的意義。按照天主教的傳統,我們更祝聖無酵餅成為基督的聖體。
日期: 2021 - 1 - 23


 
【保祿家書 – 李子忠】9) 格前4:1-5 上主將顯露人心的計謀(甲八)

9) 格前4:1-5 上主將顯露人心的計謀(甲八) 人應當看得出我們是基督的服務員,及天主奧秘的管理人。說到管理人,要求於他的,就是要他表現忠信。至於我,無論受你們審斷,或受人間法庭審斷,為我都是極小的事,就連我自己也不審斷自己,因為我雖然自覺良心無愧,但我決不因此就自認為義人;那審斷我的,只是上主。所以,時候未到,你們什麼也不要判斷,只等待主來到時,他要揭發暗中的隱情,且要顯露人心的計謀;那時,各人才可由天主那裡,獲得稱讚。 ❖「基督的服務員,及天主奧秘的管理人」(1)──保祿叫格林多的信友,不要為了傳道者而有黨派紛爭。傳福音者並不能完全自作主張,管理信友也不能盡隨己意,他們只是受任命作基督的助理,作基督的「服務員」(ὐπηρέτης - hypērétēs: assistant),他們的工作應完全受基督的指揮。他們盡是「天主奧秘的管理人」(οἰκονόμος - oikonómos: steward)。按「管理人」或「管家」在古時原由奴僕充任,他們該以主人的名義管理主人的一切財產,並按時向主人交清一切賬目(瑪20:8;路12:42; 16:1-3)。但他們並不是一般的管理人,而是「天主的奧秘的管理人。」「天主的奧秘」是指天主為使人獲得聖寵所用的方法,即是藉傳福音者的宣講或施行聖事(弗1:9;羅16:25),把救贖的恩寵分施與人(2:7;羅11:25; 16:25)。 ❖「無論受你們審斷,或受人間法庭審斷,為我都是極小的事⋯⋯」(2-4)──傳福音者當忠實善盡自己的任務。但他們忠誠與否,只有天主是他們的審斷者。因此保祿並不顧慮到「人間法庭的審斷」(3)(按「人間法庭」一語,希臘文原作ἀνθρωπίνης ἡμέρας - anthropínes heméras「人的日子」,指法院開庭的日子),只等候「主的日子」,即指基督的審判:「那審斷我的,只是上主」(4)。為此他連自己也不敢判斷,雖然他自知沒有什麼不忠或疏忽懈怠之事,但仍不敢在天主前自稱為義人,因為人自己絕對不能正確地判斷自己。 ❖「時候未到,你們什麼也不要判斷,只等待主來到⋯⋯」(5)──為此宗徒勸格林多人要等候主將來的審判,因為只有他能洞悉一切,並要揭露一切,不但外面的行為,連人心裡最隱密的思念,也要揭露出來,公諸世人,到那時才要論功行賞(格後10:18)
日期: 2021 - 1 - 9


 
【保祿家書 – 李子忠】 8)格前3:16-23一切都是你們的,你們卻是基督的,基督是天主的(甲七)

8)格前3:16-23一切都是你們的,你們卻是基督的,基督是天主的(甲七) 你們不知道,你們是天主的宮殿,天主聖神住在你們內嗎?誰若毀壞天主的宮殿,天主必要毀壞他,因為天主的宮殿是聖的,這宮殿就是你們。誰也不要自欺:你們當中,如果有人在今世自以為是有智慧的人,他該變為一個愚拙的人,好成為一個有智慧的人,因為這世界的智慧在天主眼中原是愚拙。經上記載說:「他以智者的計謀,捕捉智者;」又說:「上主洞悉智者的思想,全是虛幻。」所以,誰也不應以人來誇口,因為一切都是你們的:無論是保祿,或是阿頗羅,或是刻法,或是世界,或是生命,或是死亡,或是現在,或是將來,一切都是你們的;你們卻是基督的,而基督是天主的。 ❖「你們不知道,你們是天主的宮殿,天主聖神住在你們內嗎?⋯⋯這宮殿就是你們」(16-17)──保祿和他的助手在格城建立了教會以後,最擔心的就是怕格林多人中有人出來再將整個的工程破壞,為此他勸戒格林多人不要破壞他所建立的教會,因為教會團體是「天主的宮殿」(格後6:16;弗2:21),天主的聖神住在其中(6:19;羅8:9)。聖神已使整個團體成為聖潔的,成為奉獻給天主的聖殿,為此誰若侵犯這團體,就是犯褻聖的大罪,必遭天主極重的嚴罰。誰犯了這樣的罪惡呢?無疑地,保祿在此是指那些分黨派,破壞教會統一的人而說的。 ❖「你們當中,如果有人在今世自以為是有智慧的人,他該變為一個愚拙的人,好成為一個有智慧的人」(18)── 保祿警告那些因人的智慧而自誇,高舉自己在他人之上的人,要他們徹底放棄人所仗恃的智慧,學習由十字架的宣講所傳給他們的道理,做世界所視為愚妄的人(1:18),做真心謙遜的人:這樣在天主前才可以成為「有智慧的人」(1:19-25;瑪11:25-30)。 ❖「他以智者的計謀,捕捉智者⋯⋯上主洞悉智者的思想,全是虛幻」(19-20)── 19節見約5:12-13「(天主)粉碎狡猾人的計謀,使他們的作為一無所成;以智者的計謀捕捉智者,使奸猾人的策畫即時成空。」20節見詠94:11「上主認透人的思念,原來都是虛幻。」保祿引用這兩段舊約經文,指出人的假智慧在天主前絲毫沒有什麼價值,並且天主也時常暴露人的狡黠和傲慢。 ❖「一切都是你們的⋯⋯你們卻是基督的,而基督是天主的」(21-23)── 保祿勸戒格林多信友,對傳道員不要厚此薄彼。假使他們傾心於這一傳道員,而輕視另一傳道員,便會破壞教會團體 ── 「天主的宮殿」。保祿進一步指出,整個宇宙的受造物都是在給他們效勞,好叫他們全歸屬於基督和天主(羅8:28),就連死亡也不能加害他們,因為死亡正是他們最後密切結合於天主的橋樑(羅14:8;斐1:23):「一切都是你們的:無論是保祿,或是阿頗羅,或是刻法,或是世界,或是生命,或是死亡,或是現在,或是將來,一切都是你們的;你們卻是基督的,而基督是天主的。」信友既因天主的召選而被提高在一切受造物之上,若仍甘願歸屬於人(1:12; 3:4),實在是愚不可及;所以應當只求屬於基督,由基督而屬於天主(11:3; 15:27-28)。
日期: 2020 - 12 - 19


 
【保祿家書 – 李子忠】 7)格前2:6-10 這智慧是天主在萬世之前,為使我們獲得光榮,所預定的(甲六)

7)格前2:6-10 這智慧是天主在萬世之前,為使我們獲得光榮,所預定的(甲六) 我們在成全的人當中,也講智慧,不過,不是今世的智慧,也不是今世將要消滅的、有權勢者的智慧。我們所講的,是那隱藏的,天主奧秘的智慧;這智慧是天主在萬世之前,為使我們獲得光榮,所預定的。今世有權勢的人當中,沒有一個認識這智慧,因為如果他們認識了,就決不會將光榮的主,釘在十字架上。經上這樣記載:「天主為愛他的人,所準備的,是眼所未見,耳所未聞,人心所未想到的。」可是,天主藉著聖神,將這一切,啟示給我們了,因為聖神洞察一切,就連天主的深奧,他也洞悉。 ❖「我們在成全的人當中,也講智慧,不過,不是今世的智慧」(6)──保祿擯棄了人的虛妄的智慧,但他卻認識,並宣講另一種高超的智慧,即「天主奧秘的智慧」。不過這樣的智慧他只向「成全的人」講,所以保祿將信友分做兩類:一類是那些在信德上尚薄弱的人,他們有如「嬰孩」,還需要吃奶(3:2;希5:12),他們還是「屬血氣的人」,「屬血肉的人」(2:14; 3:1);另一類是在信德上已大有進步的人,他們也稱為「屬神的人」,因為他們是在聖神的指引下看一切事(2:13; 3:1; 14:20)。 ❖「我們所講的,是那隱藏的,天主奧秘的智慧」(7)──「天主的智慧」究竟指的是什麼?保祿稱它為「是那隱藏的,天主奧秘的智慧」,換句話說,就是天主那用以拯救世界的隱密的計劃(羅11:33-36;弗3:10;哥2:2-3)。天主從永遠就決定要把這救贖的計劃啟示給信友,事實上天主如今已將它啟示給人了(路10:23),且賴基督的救贖賜給他們光榮(哥1:26-27),即在基督內使他們有分於天主的財富(哥2:3)。總而言之,「天主的智慧」完全彰顯在基督身上(1:30;弗1:9-14; 3:9-13;弟前3:16)。 ❖「今世有權勢的人當中,沒有一個認識這智慧」(8)──信友們蒙召,也就是為叫他們逐漸更清楚地領悟「天主的智慧」,終於能成為「成全的人」;但對於世界天主的這種計劃常是隱密的,因為「今世有權勢的人」,即猶太人的領袖和羅馬政權的代理人,是在「這世界的元首」魔鬼唆使下行事(路22:53;若12:31; 16:11),倘若他們明瞭了天主的計劃,決不至於將耶穌釘在十字架上,但現在正因了他們的妄為,實現了天主的計劃(宗4:26-27)。唆使他們的魔鬼絕沒有明瞭降生救贖的奧蹟,他原想藉釘死耶穌,把耶穌的名字從世間除去,使人不再記憶他,可是事實上,耶穌正因自己的苦難和死亡成了「光榮之主」(斐2:9-11),使他的人性獲得了天主的光榮,並且也使一切信友與他共享這天主的光榮。 ❖「天主為愛他的人,所準備的,是眼所未見,耳所未聞,人心所未想到的」(9)──天主以自己的智慧,賴基督的死亡為信仰他的人所預備了的恩賜,是這樣的高尚,甚至遠超過人的一切經驗和願望,是人萬不能想像得到的。「眼」和「耳」,是指經驗的認識,至於「心」,依據猶太人的心理學,是指智能認識的中心和總樞,同時在這節內保祿自由引用了先知依撒意亞的話:「因為你行了誰也想不到的驚人事蹟;是人從未聽過的,耳朵從未聽過,眼睛從未見過你以外,有一個神對依靠自己的人如此行事的」(依64:2-3,見依52:15; 65:17)。 ❖「天主藉著聖神,將這一切,啟示給我們了,因為聖神洞察一切,就連天主的深奧,他也洞悉」(10)──由上段看來,惟有信友才能領悟天主隱秘的計劃,因為天主藉自己的聖神光照了他們的心(若14:26; 15:26; 16:13),因為聖神「連天主的深奧,他也洞察」。天主為光照自己的信友,也把自己的聖神賜給他們,就如把另一種新理智賜給他們一樣。所以凡領過洗的人,就彷彿得了另一種新機能,能領悟超性的事理:這種新機能就是因天主聖神而獲得的信德。從此天主聖神住在他內,他思想就好似聖神在他內思想,他祈禱就好似聖神在他內祈禱(12:3;羅8:15-26;迦4:6)。在他的光照下,信友自會重視天主所賜與他的一切恩惠。
日期: 2020 - 12 - 5


 
【保祿家書 – 李子忠】 6)格前2:1-5 保祿只宣講那被釘在十字架上的耶穌基督(甲五)

我從前到你們那裡時,也沒有用高超的言論或智慧,給你們宣講天主的奧義,因為我曾決定,在你們當中,不用知道別的,只知道耶穌基督,就是那被釘在十字架上的耶穌基督。而且,當我到你們那裡的時候,又軟弱,又恐懼,又戰兢不安;並且我的言論和我的宣講,並不在於智慧動聽的言詞,而是在於聖神和他德能的表現,為使你們的信德,不是憑人的智慧,而是憑天主的德能。 ❖「我從前到你們那裡時,也沒有用高超的言論或智慧,給你們宣講天主的奧義」(1)── 保祿重提他初到格林多傳教時經驗,因他曾在雅典傳過教,但雅典人並沒有歡迎他的道理(宗17:18,22-31),結果只得阿勒約帕哥官員狄約尼削(Dionysius)和一位名叫達瑪黎(Damaris)的貴婦,以及少數人相信了基督。為此他決定在格林多,一開始就宣講救贖的中心奧蹟。他初到格林多時,只以一個天主的使者的身份而出現。他所負的使命就是宣傳被釘十字架的耶穌基督的福音;為此格林多人的回頭,不是宗徒的功勞,也不是人勸誘的效果,而只是天主德能的功績。 ❖「我曾決定在你們當中,不用知道別的,只知道耶穌基督,就是那被釘在十字架上的耶穌基督」(2)── 保祿初到格林多傳道時,他並未以一個能言的演說家,或一個聰敏的哲學家的姿態出現(這本是希臘人所重視和歡迎的),而只給他們講論天主藉他的聖子死於十字架上所賜與全人類的福音,這亦被稱為保祿的「十字架神學」。 ❖「當我到你們那裡的時候,又軟弱,又恐懼,又戰兢不安」(3)── 保祿所宣講的內容,並沒有什麼可吸引格林多人的地方。就宗徒的外表來看,更是如此,因為他是在「軟弱」、「恐懼」和「戰兢不安」之中出現在格林多人前。保祿說自己是在「軟弱」之中,是因為保祿在當時可能有一種疾病纏身(見格後10:10; 12:7-8);說自己「恐懼」,是因為他見到格林多城所有的特殊境況,心想在這樣腐化的城市內,怎能有什麼成功的希望?然而格林多宣講的成功為他未來的任務,卻非常有關,因此心中不免有些「戰兢不安」。 ❖「我的言論和我的宣講,並不在於智慧動聽的言詞,而是在於聖神和他德能的表現」(4)──天主決不能離棄自己的宗徒,遂在夜間藉著神視堅固了自己的宗徒,並且向他保證在此城中有許多是屬於主的人(宗18:9-10),保祿這才放棄了這種猶疑不決的恐懼態度。正因為保祿自知軟弱無能,正因為保祿絕對不求以口才說服格林多人,天主聖神才在他的宣講上大顯威能,使奇蹟隨他的宣講而生(格後12:12)。格林多城傳教的成功,証明了「你們的信德不是憑人的智慧,而是憑天主的德能。」(5)
日期: 2020 - 11 - 21


 
【保祿家書 – 李子忠】5)格前1:26-31 天主召選了世上懦弱的(甲四)

你們看看你們是怎樣蒙召的:按肉眼來看,你們當中有智慧的人並不多,有權勢的人也不多,顯貴的人也不多。天主偏召選了世上愚妄的,為羞辱那有智慧的;召選了世上懦弱的,為羞辱那堅強的;甚至天主召選了世上卑賤的和受人輕視的,以及那些一無所有的,為消滅那些有的,為使一切有血肉的人,在天主前無所誇耀。你們得以結合於基督耶穌,全是由於天主,也是由於天主,基督成了我們的智慧、正義、聖化者和救贖者,正如經上所記載的:「凡要誇耀的,應因主而誇耀。」 ❖「你們看看你們是怎樣蒙召的:按肉眼來看,你們當中有智慧的人並不多,有權勢的人也不多,顯貴的人也不多」(26)──保祿在1:18-25論天主的德能和智慧所說的一切,現在更具體地以格林多信友親身的經驗來加以證明:格林多的信友決不能以自己在現世所有的智慧或權勢而自誇,因為他們中絕大多數的人是天主從最低下的社會階層中選出來的,對世俗所視為偉大的,天主反而置之不顧。保祿在此提到三種在世界上有權威的人:即世間博學多聞的「按肉眼來看,……有智慧的人」,享有世財世物的「有權勢的人」,和統治這世界的「顯貴的人」。格林多的信友很少屬於以上三種人物。 ❖「天主偏召選了世上愚妄的,為羞辱那有智慧的;召選了世上懦弱的,為羞辱那堅強的;甚至天主召選了世上卑賤的和受人輕視的,以及那些一無所有的,為消滅那些有的⋯⋯」(27-29)──保祿三次重複「召選」,為指明這事全應歸功於天主的聖寵。「世上愚妄的」,即純樸的老實人;「世上懦弱的」,即沒有財產的窮人;和「世上卑賤的」甚或「受人輕視的」人,及「那些一無所有的」,即那些不被世人當人看待的人(這些人該是當時的奴隸,他們在社會上沒有任何權利)。這樣好消滅「那些有的」,即那些自以為有地位和有權勢的人。「消滅」不是說使他們化為烏有,而是說廢除他們所有的權威。如此,「一切有血肉的人,在天主前無所誇耀。」召選世上卑賤純樸的人,這常是天父喜用的方式:「父啊!天地的主宰!我稱謝你,因為你將這些事瞞住了智慧和明達的人,而啟示給小孩子。是的,父啊!你原來喜歡這樣」(瑪11:25-26)。 ❖「你們得以結合於基督耶穌,全是由於天主」(30)──格林多信友只因天主的恩寵才得「結合於基督耶穌」而獲得新生,只有這新生在天主前才有價值。他們現在是生活在基督內,與基督相結合,所以基督的一切財富也賜給了他們(弗3:8)。 ❖「也是由於天主,基督成了我們的智慧、正義、聖化者和救贖者」(30)──這「智慧」即那賜與我們的信德之光。這「正義」即我們所得的罪赦,成了天主所喜愛的義子(羅5:24)。我們也因這「正義」而成了「聖者」,即被分別出來屬於天主的人(1:2; 6:11;弗5:26等)。最後更賴基督,由罪惡的束縛中被「救贖」出來,做了天主的新百姓(弗1:7-14)。 ❖「凡要誇耀的,應因主而誇耀」(31)── 這句話引申自耶9:22-23「上主這樣說:智者不應誇耀自己的智慧,力士不應誇耀自己的力量,富人不應誇耀自己的財富。凡要誇耀的,只應在『知道和認識我』這件事上誇耀,因為在地上是我,上主,施行仁慈、公道和正義,因為我喜愛這些事 ── 上主的斷語。」世人常誇耀自己的智慧、勇氣和財富,但這種誇耀是虛幻的,因為智慧、勇氣和財富將隨人的死亡同歸於盡。知道天主,認識天主,愛慕天主,才是人生最真實的智慧、勇氣和財富。
日期: 2020 - 11 - 7