【保祿家書】羅馬書 Ep 12 – 羅6:15-23
12）羅6:15-23 我們藉着洗禮，脫離罪惡，獲得了自由，作了正義的奴隸。
15那麼，我們因為不在法律權下，而在恩寵權下，就可以犯罪嗎？絕對不可！16 難道你們不知道：你們將自己獻給誰當奴隸，而服從他，就成了你們所服從者的奴隸，或作罪惡的奴隸，以致死亡；或作順命的奴隸，以得正義嗎？17 感謝天主，雖然你們曾作過罪惡的奴隸，現今你們卻從心裡聽從那傳給你們的教理規範，18脫離罪惡，獲得了自由，作了正義的奴隸。19為了你們本性的軟弱，我且按常情來說：你們從前怎樣將你們的肢體當作奴隸，獻於不潔和不法，行不法的事；如今也要怎樣將你們的肢體當作奴隸，獻於正義，行聖善的事。20當你們作罪惡的奴隸時，不受正義的束縛；21 但那時你們得了什麼效果？只是叫你們現在以那些事為可恥，因為其結局就是死亡；22 可是現在，你們脫離了罪惡，獲得了自由，作了天主的奴隸，你們所得的效果是使你們成聖，結局就是永生。23因為罪惡的薪俸是死亡，但是天主的恩賜是在我們的主基督耶穌內的永生。
❖「我們因為不在法律權下，而在恩寵權下，就可以犯罪嗎？絕對不可！」（15）── 6:15-7:6是講論信友自由的真義：自由不在乎能夠為所欲為地去任意犯罪作惡，乃在乎能夠脫離罪惡而去事奉天主。為講明這端道理保祿用了兩個比喻：一是奴隸的比喻（6:15-23），一是已婚婦女的比喻（7:1-6）。他這種道理完全依據耶穌的教訓：「沒有人能事奉兩個主人：他或是要恨這一個而愛那一個，或是依附這一個而輕忽那一個。你們不能事奉天主而又事奉錢財」（瑪6:24；亦可參考若8:34；伯後2:19）。保祿在這裡再一次假設非難來開始討論：「我們因為不在法律權下，而在恩寵權下，就可以犯罪嗎？」。15節的意義與13節相連。也許當時有些歸依基督宗教外邦人以為信仰了基督，必得救無疑，自以為既然居於恩寵之內，就可任意犯罪，無礙於得救了。這完全是誤解了保祿所寫的。關於保祿高深而難明的道理，歷來多次被人斷章取義地曲解了（3:8；伯後3:15-16）。
❖「或作罪惡的奴隸，以致死亡；或作順命的奴隸，以得正義⋯⋯你們曾作過罪惡的奴隸，現今你們卻從心裡聽從那傳給你們的教理規範，脫離罪惡，獲得了自由，作了正義的奴隸」（16-18）──16,17兩節的意義不外是：奴隸不能沒有主人，然而可能有一個良善的主人，也可能有一個邪惡的主人；要得前者的歡心自然去行善；若要後者的歡心，就不能不去作惡了。同樣信友也是主人的奴隸，從前作罪惡的奴隸，結果是靈魂的喪亡；但他領洗以後，便成為天主的僕人，所以應該服從天主去行正義的事。為分辨什麼是正義，什麼是不義，保祿在此沒有拿直接由天主來的啟示為依據，而拿由人來的教訓為依據，叫他們從心裡聽從那傳授給他們的「教理規範」。「教理規範」無疑地是聖教初興時的要理課本，這課本是宗徒們在聖神光照之下所制定的，而講授給那些預備領洗的人的（路1:2；宗16:4；格前11:2,23; 15:3；伯後2:21 ；猶3節）。作奴隸的特徵就是「服從」﹔同樣，信友既然因洗禮而生活於基督內，便應該效法基督的服從（5:19）：這樣他可以，「脫離罪惡，獲得了自由，作了正義的奴隸。」
❖「為了你們本性的軟弱，我且按常情來說：你們從前怎樣將你們的肢體當作奴隸，獻於不潔和不法，行不法的事；如今也要怎樣將你們的肢體當作奴隸，獻於正義，行聖善的事」（19）──「為了你們本性的軟弱，我且按常情來說⋯⋯」一句，按普通的解釋是：保祿願意告訴信友說：按人的常情和人的軟弱，讓我們來勸告你們罷！你們為服從正義力量也許不夠，但至少該用從前服從不義時所用的力量。「不潔和不法」（avkaqarsi,a kai. avnomi,a – akathersia kai anomia: impurity & iniquity）兩個名詞，依據猶太人用的字意，是指異民的一切罪惡（1:18-32）。他們從前的肢體，成為犯罪的工具，因而成為不法不潔的人，是輕視天主誡命的人；然而現在既已領過信德的聖洗聖事，便應該為成聖自己肢體作為正義而用。「肢體」此處是指人身體上的一切官能和才幹。「聖善」按得前4:3-7是指天主因人與聖寵的合作，在人靈上成就的聖德。按保祿的意思每個信友應該承認：「其實，我並不在天主的法律以外，而是在基督的法律以下」（格前9:21）。
❖「當你們作罪惡的奴隸時，不受正義的束縛」（20）──當你們還作罪惡的奴隸時，對於正義絲毫感覺不到什麼應盡的義務，好像對正義是一個漠不關心的陌路人，可以服從，也可以違背。然而你們這樣作，所結的果實，沒有一個不是酸斷牙根的。現在你們回憶起昔日的浪漫無恥的生活，自然會慚愧得無地自容，尤其是因為那些行為的結局是死亡。但現在的你們和昔日的你們，已經前後如出兩人了：昨日你們是罪惡的奴隸，今日你們成了天主的奴隸；昨日的行為叫你們慚愧，今日的行為，使你們成聖；昔日你們行為的結局是死亡，今日你們行為的結局是永生。
❖「因為罪惡的薪俸是死亡，但是天主的恩賜是在我們的主基督耶穌內的永生」（23）── 最後一節的意思是：服事罪惡的，就像當兵的人，有應得的薪俸，兵士得的是糧餉，罪人得的是死亡；服事天主的人，也有他應得的薪俸，但他得到的不是死亡，乃是永生。
「面對死亡，人在世之謎變得極為深奧」。在某種意義下，肉身的死亡是自然的事，但就信仰而言，死亡事實上是「罪過的代價」。為那些在基督恩寵內死去的人，死是參與主的死亡，為能參與祂的復活。作為對聖經和聖傳的正確解釋者，教會的訓導當局認為死亡是因人的罪過而進入世界。雖然人具有一個可死的本性，但天主曾預定人不死。因此死亡曾經與造物主的計劃背道而馳，死亡作為罪惡的後果進入了世界。「倘若人沒有犯罪，本來可免除肉身的死亡」，現在肉身的死亡成了人的「最後大敵」，務必將之克服。（教理1006, 1008）
❖逾越奧跡有兩個層面：基督藉死亡救我們脫離罪惡，藉祂的復活使我們獲得新生。這新生首先是那使我們重新獲得天主恩寵的成義。「因為基督怎樣藉著父的光榮，從死者中復活了，我們也怎樣在新生活中度生」（羅6:4）。成義在乎戰勝罪惡的死亡及重新享有聖寵。其次，它完成義子的承繼，因為人成了基督的兄弟姊妹，正如耶穌在復活後親自稱呼其門徒們那樣：「你們去，報告我的弟兄」（瑪28:10; 若20:17）。人成了基督的兄弟姊妹，不是出於本性，而是出於恩寵，因為這種義子身分使人實在分享唯一聖子的生命，而這生命在祂復活時已完全顯示出來了。（教理654）
❖ 當我們作出首次信仰的宣認，接受那潔淨我們的洗禮時，我們所得到的罪赦是那樣圓滿和完整，以致我們再沒有任何罪過需要洗滌，不管是原罪，抑或是因我們意願所犯的本罪，我們也無需做任何補贖……。然而，聖洗的恩寵並不使人擺脫本性的一切軟弱。相反地，我們仍要抵抗私慾偏情的衝動，因為它們不斷使我們陷於邪惡。（教理978）
❖ 保祿以奴隸作比喻，講論基督徒的自由在於脫離罪惡，事奉天主。無可否認，今日用這殘暴的制度作喻，講論天主子女自由的道理，實在令人有點格格不入的感覺，甚或感到尷尬。我們感到奇怪的是，新約竟沒有針對這種非人道制度的斥責。相反地，好似任其存在，且更強調：「你是作奴隸蒙召的嗎？你不要介意，而且即使你能成為自由人，你也寧要守住你原有的身份」（格前7:20, 21）。伯多祿也說：「你們做家僕的，要以完全敬畏的心服從主人，不但對良善和溫柔的，就是對殘暴的，也該如此」（伯前2:18; 見弟前6:1; 鐸2:9）。我們要知道，新約聖經的教道，並不是要推翻社會當下的制度，而是要循循善誘，從更基本的精神去改變世界。保祿也訓示信友：「你們不可與此世同化，反而應以更新的心思變化自己，為使你們能辨別什麼是天主的旨意，什麼是善事，什麼是悅樂天主的事，什麼是成全的事」（羅 12:2）。
在新約時代的以民間，僕役奴隸的制度仍然存在。當時宗徒們傳教佈道的地區，正是盛行奴隸制度最厲害的希臘及羅馬帝國。許多有關經濟、政治等等社會問題，宗徒們是無能為力的。但生活在這種社會的人，對奴隸絕對不陌生，而且部分初期信友更出自這階層。以這制度的事實設譬，是沒有人會不明白的。話雖如此說，保祿仍清楚地表示了他本人對於這個問題的基本觀念及原則：1）在天主面前一切的人是絕對完全平等的，完全沒有教內或教外，奴隸及自由人，男人及女人的分別（迦3:28; 哥3:11）。2）身為奴隸的是主所釋放的人，而自由人就是基督的奴隸（格前7:22,23；弗6:5-9；哥3:22-4:1；費15-17節）。
保祿在《致費肋孟書》上，清楚地表示了他對奴隸的看法及心情。費肋孟（Philemon）的奴隸敖乃息摩（Onesimus）挾主人的財物而逃，在羅馬受保祿之感召成為熱心的教友，保祿為羅馬法律所限，不能將他留在身邊而不交還其主，但又怕他回去後，受到嚴厲的懲罰，於是寫了上述的介紹信，替他向主人求情。請費肋孟將他收下，不再當一個奴隸，而是超過奴隸，「可愛的弟兄：他為我特別可愛，但為你不拘是論肉身方面，或論主方面，更加可愛」（費16節）。於此保祿希望主人善待奴隸的心情，盡形於外。