【保祿家書】羅馬書 Ep 14 – 羅8:1-17
8）羅8:1-17 如果你們依賴聖神，去致死肉性的妄動，必能生活。
1 今後為那些在基督耶穌內的人，已無罪可定，2 因為在基督耶穌內賜與生命之神的法律，已使我獲得自由，脫離了罪惡與死亡的法律。3 法律因了肉性的軟弱所不能行的，天主卻行了：他派遣了自己的兒子，帶著罪惡肉身的形狀，當作贖罪祭，在這肉身上定了罪惡的罪案，4 為使法律所要求的正義，成全在我們今後不隨從肉性，而隨從聖神生活的人身上。5 因為隨從肉性的人，切望肉性的事；隨從聖神的人，切望聖神的事；6 隨肉性的切望，導入死亡；隨聖神的切望，導入生命與平安。7 因為隨肉性的切望，是與天主為敵，決不服從，也決不能服從天主的法律；8 凡隨從肉性的人，決不能得天主的歡心。9 至於你們，你們已不屬於肉性，而是屬於聖神，只要天主的聖神住在你們內。誰若沒有基督的聖神，誰就不屬於基督。10 如果基督在你們內，身體固然因罪惡而死亡，但神魂卻賴正義而生活。 11再者，如果那使耶穌從死者中復活者的聖神，住在你們內，那麼，那使基督從死者中復活的，也必要藉那住在你們內的聖神，使你們有死的身體復活。
12弟兄們！這樣看來，我們並不欠肉性的債，以致該隨從肉性生活。13如果你們隨從肉性生活，必要死亡；然而，如果你們依賴聖神，去致死肉性的妄動，必能生活。14 因為凡受天主聖神引導的，都是天主的子女。15 其實你們所領受的聖神，並非使你們作奴隸，以致仍舊恐懼；而是使你們作義子。因此，我們呼號：「阿爸，父呀！」16 聖神親自和我們的心神一同作證：我們是天主的子女。17 我們既是子女，便是承繼者，是天主的承繼者，是基督的同承繼者；只要我們與基督一同受苦，也必要與他一同受光榮。
❖ 前章論在舊約法律制度下罪惡的勢力是怎樣宰治著人類，好像是一幕悲劇；但本章好像是一幕喜劇，演繹新約中的信徒在聖神的恩澤下的生活是多麼美滿。從上下文看，本章又是5-7章的總結；5章論信友因耶穌的寶血成義而脫免了天主的忿怒（5:1-11）；6章論信友因洗禮擺脫罪惡，再不作罪惡的奴隸（6:1-14）；7章論信友藉耶穌的聖死已與法律斷絕了關係（7:1-6）。本章論成義的人，即基督徒的新生活。
本章論信友的生活可綜合為三點：1）信友只要順從聖神並按照天主義子的身份生活，一定會藉著聖神的力量，完全戰勝罪惡和肉身的法律（1-17）；2）信友在受痛苦磨難時，更能相似受苦受難的救主，為此他相信將來也能與救主同受光榮（18-30）；3）信友終獲全勝，因為他知道，耶穌愛他到了多麼高超的地步，不會叫自己所愛的人喪亡（31-39）。假使讀者還要問：本章最主要的論題究竟何在？我們便毫不含糊地答說，是在詳解：「在基督耶穌內活於天主」（6:11）的那端高深的道理。
保祿在本章論到信友雖獲得了救恩，但仍得努力工作，才可得救；信友雖然已死於罪惡，脫離了罪惡，但仍應時時處處提防置人於死地的罪惡；信友雖然已獲得了自由的生活，但他若不天天死於罪惡，仍舊不能度那自由的生活；信友雖然常受困苦，但也常感覺歡樂；信友雖受聖神引導，但不能止於被動，必須積極地與聖神合作。保祿在此解釋了信友之所以能在基督內生活於天主，是因為耶穌把自己的聖父和自己的聖神交給了信友。信友一蒙受了聖神，就屬於聖神的法律，亦即屬於基督的法律（迦6:2）。由此可知，信友的自由，不是在脫離各種法律而任意生活，而是在脫離那不能戰勝罪惡的法律，而按照那賜人生命的聖神的法律去生活。
❖「今後為那些在基督耶穌內的人，已無罪可定的」（1）── 既然成義的人，因耶穌與天主和好，脫離了天主的忿怒，擺脫了罪惡和法律的束縛，生活在耶穌基督內，現在又沒有什麼罪可定，是成了天主義子的人，所以他就應該按照義子的身份度一種聖善的新生活。
❖「因為在基督耶穌內賜與生命之神的法律，已使我獲得自由，脫離了罪惡與死亡的法律」（2）──「生命之神的法律」，正和「罪惡與死亡的法律」相對，是說成義的人，他們的心神相反那肉身的法律，即相反傾向罪惡的偏情。保祿稱這種法律為「生命之神的法律」，是因為這法律由聖神而來，又因為這法律是賜人生命的，是賜給人超性的生命的，此即教會今日所稱的「聖寵」。這「生命的法律」，是在基督內賜給信友的，是信友藉聖洗開始在基督內的生活。他一蒙受了這「生命之神的法律」，就脫離了「罪惡和死亡的法律」而獲得了自由。
❖「法律因了肉性的軟弱所不能行的，天主卻行了：他派遣了自己的兒子，帶著罪惡肉身的形狀，當作贖罪祭，在這肉身上定了罪惡的罪案」（3）── 法律既不能使人戰勝罪惡，天主就藉著自己聖子的降生，行了法律不能行的事。聖子降生為人，「帶著罪惡的肉身的形狀」是說他實在取了我們的人性，外面看來，好像取了人軟弱而有罪的肉身，但事實上他的人性是一塵不染，至潔無罪的（格後5:21；斐2:7；希2:17; 4:15）。保祿本著他處處根據舊約的作風，稱耶穌補贖人罪的行為，為「贖罪祭」。這樣，更自然使我們聯想到十字架上的耶穌及他的苦難聖死。天父「在這（耶穌的）肉身上定了罪惡的罪案」，說明了耶穌祭獻的功效：即破壞了罪惡的勢力（6:7-10; 15-18），使罪惡的轄治失去效能。「為使法律所要求的正義，成全在我們今後不隨從肉性，而隨從聖神生活的人身上」（4），說明這祭獻的目的：梅瑟法律和自然法律的要求原是「正義」，即叫人與天主度和好的生活；但可惜法律不能賜給人這種力量，只有賴耶穌的祭獻才能使人得到這種力量，以完成法律所要求的「正義」。
❖「因為隨從肉性的人，切望肉性的事；隨從聖神的人，切望聖神的事；隨肉性的切望，導入死亡；隨聖神的切望，導入生命與平安」（5-6）──為達到法律原應達到的目的，人如今必須相反自己肉身的偏向，而隨從聖神的引導。成義人應該攻擊自己的肉身，是因為「凡隨從肉性的人，決不能得天主的歡心」（8），這句話是本段的要義，也是本段道理的理由。「肉性」和「聖神」是勢不兩立的兩種勢力。信友對這兩種勢力不能存著漠不關心的態度，因為在這兩種勢力之間，沒有中立的餘地：或隨從肉身而「導入死亡」，或隨從聖神而「導入生命與平安」。
❖「因為隨肉性的切望，是與天主為敵，決不服從，也決不能服從天主的法律」（7）──為什麼「肉性的切望」引人死亡呢？因為肉身的思念使人「與天主為敵」，一個受造的人竟敢與造他的主為敵，怎能不遭到死亡的懲罰呢？與天主為敵的人，自然「決不服從，也決不能服從天主的法律」。「天主的法律」在此大抵即等於「天主的聖旨」。服從天主聖旨的人，才「能得天主的歡心」，天主才把真生命賜給他。「肉性」因原罪的遺毒，無時無刻不在抗拒天主的聖旨。不過，人性並不是惡的，它與天主為敵，只因為它是患病的，是軟弱無力的；但是這種敵意可以消除，疾病可以治療，軟弱無力可以使之強壯有力。由此看來，人能夠重獲所失掉的地位。人性本來不惡，因為它能夠領受天主聖神，且能神化。
❖「至於你們，你們已不屬於肉性，而是屬於聖神，只要天主的聖神，住在你們內。誰若沒有基督的聖神，誰就不屬於基督」（9）──「你們」雖然直接指的是羅馬的基督徒，但間接也指一切的基督徒。保祿在這一段中（8-11），把他們神聖的生活綜合成三點：1）他們「屬於聖神」，也「屬於基督」；2）「聖神住在」他們中，所以他們「有基督的聖神」；3）基督也住在他們中。雖然保祿在這裏並無意詳論天主聖三的奧理，但願意從信友生活的經驗告訴我們，聖三都有分於人的救恩和聖化的工作。此處「聖神」有時稱為「天主的聖神」，有時稱為「基督的聖神」，因為聖神是聖父聖子共發的（有關羅馬教會對「父子共發聖神」的道理見教理243-248）。
❖「那使基督從死者中復活的，也必要藉那住在你們內的聖神，使你們有死的身體復活」（11）── 從以上的道理，保祿為信友推論出兩項光榮的效果：既然基督住在信友心內，信友的肉身雖然因原罪的遺毒必須死去，但他的神魂卻要「賴正義而生活」（10），就是為給正義服務而生活。其次，死去的肉身終有光榮復活的一天，因為住在他內的是「那使耶穌從死者中復活者的聖神。」
❖「如果你們隨從肉性生活，必要死亡；然而，如果你們依賴聖神，去致死肉性的妄動，必能生活」（13）──保祿提到「隨從肉性生活」（12,13）中所指的「肉性」（sa,rx – sarx），與聖經大部分經文所用的意義有所不同，一般以「肉」字是代表整個人的身體而言（戶8:7; 列上21:27; 德2:4；若1:14; 6:33,51），也代表人的位格（詠63:2; 84:3; 約14:22），或代表人的脆弱（詠78:39；亦見56:5；創6:3；依31:3；耶17:5；約10:4；德14:17,18；瑪26:41）。利用「肉」這一名詞最多的保祿，除上述傳統的觀念之外，也有下列與眾不同對「肉」的理解：
1）「肉」代表現世及純本性：「存留在肉身內」（斐1:24）即按照人純自然的本性及現世的規律的生活（迦2:20；斐1:22）。但是教友們已因着聖洗聖事而進入了一個新的生活範圍，即神性的範圍（羅7:5; 8:9）。故此教友們雖在肉身內生活，卻是行走於世界的天上居民（格後5:1-6）。
2）「肉」是天主的敵對者：肉身與世界有密切的關係，這個世界既是墮落的世界，罪惡的世界，肉身於是亦成了天主的敵對者，與天主絕對相對峙（格前2:12; 6:2；格後4:4；迦4:3；哥2:8,20）。因此「按肉身而生活」與「在主內而生活」是背道而馳的。
3）「肉」與罪惡的關係：肉身與靈魂在人的本性上，好似是兩個相對峙的原則，罪惡是由肉身而來，功德則由靈魂所生。肉身相似一個有位格的權勢，有它的願望及思想（羅8:6；哥2:18），與聖神作厲害的鬥爭（迦5:17,24）。但這並不是二元論，保祿完全跟隨了舊約上的傳統思想：肉身既是天主所造，故它的本質是好的，它與罪惡的連繫不是基本的，亦不是必需的，因為連義人、善人都要在肉身內生活（格前6:11）。保祿只強調人的肉身由於原罪（見羅5:1-12）的禍根，已陷於放蕩不羈的狀態，成了罪惡的奴隸。肉身便成了罪惡的工具，而非罪惡之原因。
❖ 「我們並不欠肉性的債，以致該隨從肉性生活。如果你們隨從肉性生活，必要死亡；然而，如果你們依賴聖神，去致死肉性的妄動，必能生活」（12-13）──「不欠」一語中的「欠」字，就如在1:14一樣有「債務」和「服從」的意思。保祿用「不欠」就是告訴我們不可給肉身服役。為此，按保祿的看法，成義的人應該服從聖神，應盡一種適宜新生活的義務，這義務就是信友不但應該反對肉身，更應該治死肉身，因為服從肉身，靈魂必要死亡。
❖「因為凡受天主聖神引導的，都是天主的子女」（14）── 這超性的生活，就是「天主的子女」的生活，即如同聖子耶穌一樣，要受聖神的引導（路3:1; 10:21-22），去度天主賜給的超性的新生命。聖神的引導不會奪去人的自由，反而相助人善用自由，按天主的意旨行事。
❖「其實你們所領受的聖神，並非使你們作奴隸，以致仍舊恐懼；而是使你們作義子。因此，我們呼號：『阿爸，父呀！』聖神親自和我們的心神一同作證：我們是天主的子女。」（15-16）──兩節繼續解釋14節的道理：天主聖神不但引導人，而且使人知道自己是「天主的子女」，並把這精神賜給他們；這精神不是舊約上那恐懼性的，乃是新約上一種孝愛性的。因此信友們敢和耶穌一樣地呼號說：「阿爸，父呀！」（谷14:36）這種親切熱情的呼號就是一個憑據，能證明信友是天主的子女。除此以外，還有一個更堅固可靠的憑據，就是天主聖神自己的證據，「聖神親自和我們的心神一同作證：我們是天主的子女。」什麼是聖神的作證呢？聖神的作證是：他住在子女心中（9），引導他們（14），感動他們（15），扶持他們的軟弱（26），並且同他們一起祈禱（迦4:6）。
❖「我們既是子女，便是承繼者，是天主的承繼者，是基督的同承繼者；只要我們與基督一同受苦，也必要與他一同受光榮。」（17）── 保祿說明了「天主子女」的權利：天父的承繼人，基督的同承繼人。那麼，天主子耶穌的光榮，信友就有權去分享，但為分享這光榮，必須先同耶穌一樣受苦受難，才能獲得這樣的光榮（參看路24:26；迦4:1-10；哥1:24；弟後2:11）。