【保祿家書】羅馬書 Ep 13 – 羅7:1-25

13）羅7:1-25  法律與罪惡的關係

1弟兄們！我現在是對明白法律的人說話：難道你們不知道：法律統治人，只是在人活著的時候嗎？2 就如有丈夫的女人，當丈夫還活著的時候，是受法律束縛的；如果丈夫死了，她就不再因丈夫而受法律的束縛。3 所以，當丈夫活著的時候，她若依附別的男人，便稱為淫婦；但如果丈夫死了，按法律她是自由的；她若依附別的男人，便不是淫婦。4 所以，我的弟兄們！你們藉著基督的身體已死於法律了，為使你們屬於另一位，就是屬於由死者中復活的那一位，為叫我們給天主結果實，5 因為我們還在肉性權下的時候，那藉法律而傾向於罪惡的情慾，在我們的肢體內活動，結出死亡的果實。6 但是現在，我們已死於束縛我們的勢力，脫離了法律，如此，我們不應再拘泥於舊的條文，而應以新的心神事奉天主。

7那麼，我們能說法律本身有罪嗎？絕對不能！然而藉著法律，我纔知道罪是什麼。如果不是法律說：「不可貪戀！」我就不知道什麼是貪情。8 罪惡遂乘機藉著誡命，在我內發動各種貪情；原來若沒有法律，罪惡便是死的。9從前我沒有法律時，我是活人；但誡命一來，罪惡便活了起來，10 我反而死了。那本來應叫我生活的誡命，反叫我死了，11 因為罪惡藉著誡命乘機誘惑了我，也藉著誡命殺害了我。12 所以法律本是聖的，誡命也是聖的，是正義和美善的。

13那麼，是善事使我死了嗎？絕對不是！而是罪惡。罪惡為顯示罪惡的本性，藉著善事為我產生了死亡，以致罪惡藉著誡命成了極端的凶惡。14 我們知道：法律是屬神的，但我是屬血肉的，已被賣給罪惡作奴隸。15 因為我不明白我作的是什麼：我所願意的，我偏不作；我所憎恨的，我反而去作。16 我若去作我所不願意的，這便是承認法律是善的。17 實際上作那事的已不是我，而是在我內的罪惡。

18我也知道，善不在我內，即不在我的肉性內，因為我有心行善，但實際上卻不能行善。19 因此，我所願意的善，我不去行；而我所不願意的惡，我卻去作。20 但我所不願意的，我若去作，那麼已不是我作那事，而是在我內的罪惡。21所以我發見這條規律：就是我願意為善的時候，總有邪惡依附著我。22 因為照我的內心，我是喜悅天主的法律；23 可是，我發覺在我的肢體內，另有一條法律，與我理智所贊同的法律交戰，並把我擄去，叫我隸屬於那在我肢體內的罪惡的法律。24我這個人真不幸呀！誰能救我脫離這該死的肉身呢？25 感謝天主，藉著我們的主耶穌基督。這樣看來，我這人是以理智去服從天主的法律，而以肉性去服從罪惡的法律。

❖ 保祿在本章以猶太人和羅馬法公認的定律來作比喻，講論基督徒因耶穌的聖死，已脫離了舊約法律的約束：妻子在丈夫活著時不能另嫁，必待丈夫死後纔能脫離法律所定的夫妻關係。同樣，舊約法律已因耶穌的聖死而壽終正寢（弗2:15），屬於那「法律權下」的人，已獲得了自由，進入新約的「恩寵權下」（6:14），以新的心神事奉天主（若4:23），給天主結相稱的果實。保祿繼而作了三個論証（7-12；13-17；18-25），說明法律與罪惡的關係。

❖「法律統治人，只是在人活著的時候嗎？」（1）── 保祿所提出的「法律」（no,moj – nomos），直接指梅瑟法律，間接也指造物主刻在人心的自然法律。前章（6:1-23）以奴隸作比喻，講論基督徒因聖洗聖事怎樣死於罪惡，本章以已婚婦女作比喻，講論基督徒怎樣已死於法律：信友因耶穌的聖死，不再屬於罪惡權下，且已脫離了法律的轄治，成了天主的自由的義子女，已「在恩寵權下」生活。假使再把6、7兩章詳細地比較一下，可見到兩幅好像相對立的畫面：

❖「就如有丈夫的女人，當丈夫還活著的時候，是受法律束縛的；如果丈夫死了，她就不再因丈夫而受法律的束縛⋯⋯」（1-6）── 按猶太和羅馬法律，妻子在自己的丈夫活著時不能另嫁：這是倫理上普遍的定律。若說保祿在此引用的定律，是含有「寓意」（allegory），那麼，他的意思不外是：信友就如那結過婚的婦女，舊法律已在基督死於十字架上時結束（弗2:15），它就等於死去的丈夫；第二次婚姻是信友／教會同耶穌基督，藉著他寶血的功勞所舉行的。信友，尤其是教會，便成了基督的新娘（格後11:1-2；弗5:22）。這個新的婚姻指新約的恩寵制度。若把那定律當作「比喻」（comparison）來講，那麼，意思便很簡單了：因耶穌的聖死，舊約的束縛力已失去效用，屬於法律權下的人，獲得了自由，他們現在應該進入新約的恩寵權下。

❖「你們藉著基督的身體已死於法律了，為使你們屬於另一位，就是屬於由死者中復活的那一位，為叫我們給天主結果實」（4）── 這句話是指耶穌在十字架的聖死，並且也包含洗禮的奧義，因為人在領洗時，以神秘的方式參與主耶穌的聖死（6:3-4）。然而耶穌是死而復生，信友也應該死而復生，他們只死於罪惡和舊法律仍不夠，還要重新生活於恩寵之中。這種死而復生的憑證，在於「給天主結果實」，即度新生活時所修的德行，亦即「以新的心神事奉天主」。

❖「我們還在肉性權下的時候，那藉法律而傾向於罪惡的情慾，在我們的肢體內活動，結出死亡的果實」（5）──由以上的話看來，「罪惡」和「法律」，尤其是「梅瑟的法律」，似乎同是兩個害人的惡勢力；其實不然，保祿明知：「法律本是聖的，誡命也是聖的，是正義和美善的」（12），只因為法律僅能給人指出什麼是罪行，但它卻不給人勝過罪惡的力量，因此實際上便把法律和罪惡混為一談。「我們還在肉性權下的時候……」這話，即當信友還沒有和基督舉行神婚的時候，換句話說，就是在基督聖死和信友領洗以前，「那藉著法律而傾向於罪惡的情慾，在我們的肢體內活動，結出死亡的果實，」即謂法律不但不給我們勝過罪惡的力量，反而挑逗我們的情慾，使我們給罪惡結死亡的果實，產生了罪惡的行為。

❖「但是現在，我們已死於束縛我們的勢力，脫離了法律，如此，我們不應再拘泥於舊的條文，而應以新的心神事奉天主」（6）──擺脫舊法律後，我們接受了基督的新法律，故此「應以新的心神事奉天主」。「舊的條文」指西乃山的舊制度── 法律，「新的心神」指加爾瓦略山的新制度── 恩寵。

❖ 在7-25節一段中，保祿說明法律與人類的關係。他雖替法律作辯護，但他卻處處證明為成義，法律是無濟於事的。他以三問三答的方式作了三項論證（argumentations）：第一論證（7-12）：法律是罪惡嗎？絕對不是，法律是神聖的。第二論證（13-17）：為什麼一個神聖的法律會叫人死亡呢？令人死亡的是罪惡不是法律，只是罪惡藉著法律叫人死亡。第三論證（18-25）：人在法律權下是怎樣的情況呢？人感到「肉身的法律」和「理智的法律」彼此交戰，並感到無法控制「肉身的法律」。幸好「藉著我們的主耶穌基督」，人可以控制「肉身的法律」。

1）第一論證（7-12）

❖「那麼，我們能說法律本身有罪嗎？絕對不能！然而藉著法律，我纔知道罪是什麼」（7）── 法律雖是聖善的（12,14），但不能使人成義，因為它只叫人認識什麼是罪惡（7；參看3:20; 4:15; 5:13），不但不賜給人得勝罪惡的力量（8:3），反而藉法律乘機攪動人的情慾違犯法律，而置人於死地（3,8-10,13節）。由此得到的結論，不是梅瑟法律和各種其他成文法必須廢除，而是靠梅瑟和其他成文法，人不能成義得救。所以為戰勝罪惡、成義和最後得救，非依恃天主的恩寵不可（25）。

❖「原來若沒有法律，罪惡便是死的。從前我沒有法律時，我是活人；但誡命一來，罪惡便活了起來」（8b-9）──人在年幼尚未開明悟以前，生活在沒有法律的狀態下。在這時期中，「罪惡是死的」，因為不受法律的束縛，罪惡無法施展它的惡勢力。「但誡命一來」，即人開始覺悟有法律禁止他去作某事時，罪惡的潛在勢力便開始活動，內心也就起了鬥爭。對立文句在這裡是很明顯的：罪惡死的時候，人便活著；罪惡活著的時候，人便死了。

❖「因為罪惡藉著誡命乘機誘惑了我，也藉著誡命殺害了我。所以法律本是聖的，誡命也是聖的，是正義和美善的」（11-12）── 罪惡的根苗先誘惑人，然後殺害人（參看創2:17; 3:13；格後11:3；弟前2:14）。置人於死地的是罪惡，不是法律，罪惡好像一個暴君為敗壞人而濫用了原來神聖的好東西──法律（參看弟前1:8和偽經厄斯德拉卷四9:36等）。

2）第二論證（13-17）

❖「那麼，是善事使我死了嗎？絕對不是！而是罪惡。罪惡為顯示罪惡的本性，藉著善事為我產生了死亡，以致罪惡藉著誡命成了極端的凶惡」（13）── 保祿這裡把「罪惡」人格化，且講的很明顯而悲慘：原來天主的旨意，不是要用法律殺害人，而是要罪惡藉著法律，把罪惡的極端邪惡暴露出來。保祿以人內心鬥爭的經驗，說明原罪潛在人心內的惡根── 情慾，怎樣與「理智」搏鬥，致使人在成義之前，竟處於節節失敗和絕望之中（24）；在成義之後，雖然仍感到內心的鬥爭（迦5:17），可是因基督的恩寵，不但有了戰勝罪惡的力量，且因聖神的默導，更能歡度天主義子的聖善生活（這是下章的課題）。

❖「我們知道：法律是屬神的，但我是屬血肉的，已被賣給罪惡作奴隸」（14）── 「法律是屬神的」（pneumatiko,j – pneumatikos < pneuma）因為是來自天主。「我是屬血肉的」（sa,rkinoj – sarkinos < sarx），表示人在亞當犯罪以後的軟弱，甚至可以說：人「已被賣給罪惡作奴隸」，正如耶穌所說的：「凡是犯罪的，就是罪惡的奴隸」（若8:34）。「被賣給罪惡作奴隸」的人，不是沒有行善的意願，而是沒有行善的力量。

❖「我所願意的，我偏不作；我所憎恨的，我反而去作⋯⋯」（15）──這話可說是「已被賣給罪惡作奴隸」一句的正確解釋。這就正如羅馬詩人奧維德（Ovid, Metamorphoses 7.19ff.）那句經驗之談：「我看到善事，且也贊同，但我隨從惡事」（Video meliora proboque sed deteriora sequor）。原罪的後果──人性的軟弱，是不爭的事實。我們必須承認，基督徒在領洗以後，直到生命的最後時刻，常感覺到自身內有「罪惡的法律」和「理智的法律」彼此交戰的事，他身不由己地不得不承認說：「實際上作那事的已不是我，而是在我內的罪惡」（17）。但本章對比的不是「肉」（sarx）和「神」（pneuma），而是「肉」（sarx）和「理智」（nous）。當聖神（Pneuma）住在人靈內時，人的光景就全然改變了。

2）第三論證（18-25）

❖「我也知道，善不在我內，即不在我的肉性內，因為我有心行善，但實際上卻不能行善。因此，我所願意的善，我不去行；而我所不願意的惡，我卻去作⋯」（18-20）──人在法律權下，感到「肉身的法律」和「理智的法律」彼此交戰。這可視作由經驗所得的證據，保祿以每個人的經驗，來證明原罪潛在人內的惡根苗。這罪根「在我的肉性內」，是說利用肉身引誘人去違犯天主的誡命。罪惡的實況就是這樣：「我所不願意的，我若去作，那麼已不是我作那事，而是在我內的罪惡」（20）。

❖「從前我沒有法律時，我是活人；但誡命一來，罪惡便活了起來」（21）── 這裡所說的「我」，究竟是指誰而說呢？待斯曼（Deissmann）、戴維斯（Davies）和耶勒米亞（Jeremias）等學者認為，這段可視為保祿的自白。按這派學者的意見，每個猶太人，都曾經過亞當「無罪的狀態」（自出生到十三歲）和亞當「受試探的狀態」（由十三歲到犯罪的時期）。猶太人一滿了十三歲便成為「法律之子」（Bar Mitzwa），由此時他當守全部法律，也由此時起他感覺到在自己身體內有一種惡情逼迫他犯罪；最後竟到了亞當「犯罪的狀態」。但似乎以這個「我」字泛指一切的人，即屬於梅瑟法律下的猶太人和屬於自然法律下的外邦人，更符合上下文的意思。

❖「因為照我的內心，我是喜悅天主的法律；可是，我發覺在我的肢體內，另有一條法律，與我理智所贊同的法律交戰，並把我擄去，叫我隸屬於那在我肢體內的罪惡的法律」（22-23）──「我的內心」（e;sw a;nqrwpon – esō anthrōpon）即等於下節的「理智」（nou/j – nous），二者直接與「肉體」（me,loj – melos）作對。肉體、情慾、罪惡、死亡，依保祿和雅各伯的看法，都是相連繫的（雅1:13-15）。

❖「我這個人真不幸呀！誰能救我脫離這該死的肉身呢？感謝天主，藉著我們的主耶穌基督。這樣看來，我這人是以理智去服從天主的法律，而以肉性去服從罪惡的法律」（24-25）── 最後兩節是本章的結論：尚未成義的人，尤其是屬於悔瑟法律的猶太人，若單靠法律，是萬不能戰勝罪惡；若要戰勝罪惡，非依靠耶穌的聖寵不可。保祿在下一章要講述成義的人，如何因著耶穌的聖寵，不但能戰勝罪惡，更要因聖神的默導，歡度天主義子的聖善生活。（如果說第7章是一篇「哀傷賦」（或稱悲罪賦），那麼第8章就該稱為「凱旋歌」了。）