【保祿家書】羅馬書 Ep 05 – 羅3:1-20
羅 3:1-20 選民和外邦人的分別與關係。
1 那麼，猶太人有什麼優點呢？割損又有什麼好處呢？2 從各方面來說，很多：首先，天主的神諭是交託給了他們，3 他們中縱使有些人不信，又有什麼關係呢？難道他們的不信能使天主的忠信失效嗎？4 斷乎不能！天主總是誠實的！眾人虛詐不實，正如經上所載：『在你的言語上，你必顯出正義；在你受審判時，你必獲得勝利。』5 但，如果有人說：我們的不義可彰顯天主的正義。那我們可說什麼呢？難道能說天主發怒懲罰是不義嗎？──這是我按俗見說的── 6 絕對不是！如果天主不義，他將怎樣審判世界呢？7 如果天主的誠實可因我的虛詐越發彰顯出來，為使他獲得榮耀；那麼，為什麼我還要被判為罪人呢？8 為什麼我們不去作惡，為得到善果呢？──有人說我們說過這樣的話，為誹謗我們──這樣的人被懲罰是理當的。
9 那麼，我們猶太人比外邦人更好嗎？決不是的！因為我們早先已說過：不論是猶太人，或是希臘人，都在罪惡權勢之下，10 正如經上所載：『沒有義人，連一個也沒有；11 沒有一個明智人，沒有尋覓天主的人；12 人人都離棄了正道，一同敗壞了；沒有一人行善，實在沒有一個；13 他們的咽喉是敞開的墳墓，他們的舌頭說出虛詐的言語，他們的雙唇下含有蛇毒；14 他們滿口是咒言與毒語；15 他們的腳急於傾流人血；16 在他們的行徑上只有蹂躪與困苦；17 和平的道路，他們不認識；18 他們的眼中，沒有敬畏天主之情。』19 我們知道：凡法律所說的，都是對那些屬於法律的人說的，為杜塞眾人的口，並使全世界都在天主前承認己罪，20 因為沒有一個人能因遵守法律，而在他前成義；因為法律只能使人認識罪過。
保祿在 3:1-20 中繼續採用斯多噶派的議論辯證法（diatribe），以自問自答的演說體來回應猶太人的非難。保祿這樣做，是因為曾有些人聽他講道後，不求甚解，甚至竟去惡意歪曲保祿說話的用意，保祿於是一一作出辯解和澄清。在 1-9
節中，保祿就臚列出 5 個猶太人對他的非難：
猶太人有什麼優點呢？割損又有什麼好處呢？（1）
難道他們的不信能使天主的忠信失效嗎？（3）
如果有人說：我們的不義可彰顯天主的正義。那我們可說什麼呢？難道能說天主發怒懲罰是不義嗎？（這是我按俗見說的）（5）
如果天主的誠實可因我的虛詐越發彰顯出來，為使他獲得榮耀；那麼，為什麼我還要被判為罪人呢？為什麼我們不去作惡，為得到善果呢？（7-8）
我們猶太人比外邦人更好嗎？（9）
由 8 節「有人說我們說過這樣的話，為誹謗我們」，可知這些非難，似乎不是保祿的假設，而是猶太人攻擊他所講的福音，這是實有其事的。保祿引經據典
（詠 5; 10; 14; 36; 140；依 59:7-8）來駁斥他的對手，以指出「不論是猶太人，或是希臘人，都在罪惡權勢之下」（9），因而結論說：「沒有一個人能因遵守法律，而在他（天主）前成義；因為法律只能使人認識罪過」（20）。
保祿應對猶太人的非難
「猶太人有什麼優點呢？割損又有什麼好處呢？……」（1-2）──保祿在 2:1-5 指明猶太人在天主公義的審判時，並沒有什麼特權，因為天主秉公審判一切人。但這樣說並不等於否認猶太人確蒙天主賞賜了許多「優點」（perisso,n – perisson）或「好處」（wvfe,leia – ōpheleia）。對這第一個非難，保祿的答覆是猶太人的特恩「從各方面來說，有很多」（2）。在這眾多的優點中，他只提出了一個：「首先，天主的神諭是交託給了他們」，其他的他留在 9:1-5 去討論。這裡所提的「天主的神諭」，首先是指天主所頒賜的法律，正如聖詠作者所說的：
「他向雅各伯曉示了自己的言語，他向以色列啟示了自己的誡律。他從未如此恩待過其他任何民族，也沒有向他們宣示過自己的法律」（詠 147:19-20；參看申 4:7-8）。其次這也指舊約中有關默西亞的預言：天主給選民應許了，要從他們中出一位默西亞，可是「他們中有些人不信」（3a）。
「難道他們的不信，能使天主的忠信失效嗎？」（3b）──天主忠於自己所應許的，遣發了自己的聖子耶穌作救世的默西亞；雖然「有些」猶太人不相信耶穌是天主所預許的默西亞，但「他們的不信」，不能使「天主的忠信」失效；換句話說，猶太人的「無信」，不能破壞天主永遠有效的恩許，反而因著他們的不信，更彰顯天主的信實：因為天主不管世人是多麼不可靠，仍要按他的恩許拯救世人。所以，保祿對第二個非難堅決的回應說：「斷乎不能！天主總是誠實的」（4），他更引用聖詠的話說：世人雖然「虛詐不實」（詠 116:11），但天主卻不然，因為「在你的言語上，你必顯出正義；在你受審判時，你必獲得勝利」（參看詠 51:6）。
「我們的不義可彰顯天主的正義。那我們可說什麼呢？難道能說天主發怒懲罰是不義嗎？」（5）──對第三個非難，保祿明言他只是引用人們所說的話：
「這是我按俗見說的。」這些人認為「我們不義」犯罪而求恕時，天主竟大發慈悲予以寬恕，因而「彰顯了天主的正義」。我們不義好像為天主有了利益，那麼正義的天主若還懲罰我們，能說他是正義的嗎？對此保祿用他慣用的有力否決詞答說：「絕對不是」（mh. ge,noito – mē genoito）。此詞在《羅馬書》共用了十次之多（3:4,6,31; 6:2,15; 7:7,13; 9:14; 11:1,11），等於猶太經師慣用的「千萬不可」（hl’ylix’ – ḥalilah，見瑪 16:22 i[lew,j soi – hileōs soi，直譯是「願天主垂佑你！」），來反對猶太人的這種褻瀆的講法。保祿並不贊同這想法，他認為天主若要懲罰人，他並非不公義，因為「如果天主不義，他將怎樣審判世界呢？」
（6）
「如果天主的誠實可因我的虛詐越發彰顯出來，為使他獲得榮耀；那麼，為什麼我還要被判為罪人呢？為什麼我們不去作惡，為得到善果呢？」（7-8）
──第四個非難可視為前一個的另一表述。這些人認為：天主既然不論人行善或作惡，仍舊忠於自己的應許，就好像我們犯罪能彰顯他的光榮一樣，那麼我們為何不索性作惡呢？最令保祿不滿的是，「有人說我們說過這樣的話，為誹謗我們」（8b）。事實上，保祿雖然確曾說過：「罪惡在那裡越多，恩寵在那裡也越格外豐富」（5:20），但他只是強調天主全能的仁慈，勝過人類的罪惡。保祿否認他們的想法之餘，更斥責他們說：「這樣的人被懲罰是理當的！」
選民和異民在天主前都是罪人
「那麼，我們猶太人比外邦人更好嗎？」（9）──這第五個非難可說是前面所有非難的重點所在。保祿既然承認猶太人確有許多優越之處（2），那麼人們最後就要問：就救恩和審判而言，「猶太人比外邦人更好嗎？」更有利嗎？保祿的答覆卻是「決不是的（ouv pa,ntwj – ou pantōs）！因為我們早先已說過：不論是猶太人，或是希臘人，都在罪惡權勢之下」（9b）。為証明這點，保祿再次引用聖詠和先知的話，指出眾人──包括猶太人和外邦人──都是需要天主寬恕的罪人：「沒有義人，連一個也沒有；沒有一個明智人，沒有尋覓天主的人； 人人都離棄了正道，一同敗壞了；沒有一人行善，實在沒有一個（詠 14:1-3）；他們的咽喉是敞開的墳墓，他們的舌頭說出虛詐的言語（詠 5:9），他們的雙唇下含有蛇毒（詠 140:3）；他們滿口是咒言與毒語（詠 10:7）；他們的腳急於傾流人血；在他們的行徑上只有蹂躪與困苦；和平的道路，他們不認識（依 59:7-8）；他們的眼中，沒有敬畏天主之情（詠 143:2）」（其中一些經文，保祿之前在 1:18-32 也曾用過）。
「我們知道：凡法律所說的，都是對那些屬於法律的人說的」（19）──為了避免猶太讀者誤以為上述這些話只是針對外邦人而說的，保祿於是告訴他們，
「凡法律所說的」（泛指全部舊約經書而言），都是對猶太選民說的，所以他們也被包括在內，這樣「使全世界都在天主前承認己罪」（19b）。保祿自然的結論就是：「因為沒有一個人能因遵守法律，而在他（天主）前成義」（20a），所以，所有人在天主前都是罪人，連猶太人在內。那麼他之前為什麼說：「在天主前並不是聽法律的算為義人，而是實行法律的纔稱為義人」（2:13）？兩句話並沒有矛盾，因為「實行法律的纔稱為義人」一句，只是針對那些只聽不做的人而言，但就法律本身而言，它並沒有力量使人成義，「因為法律只能使人認識罪過」（20b）；只有那信從天主之命，按法律所提示而避惡行善的人，才蒙天主稱為義人。這正是稍後保祿論亞巴郎因信成義（4:1-25）的基礎。
在保祿寫給羅馬信徒的信中，可找到人類道德墮落最漆黑的描述（羅 1:18- 3:20），以及人在帶罪情況之下最深刻的分析（羅 7:14-25）。「人們的各種不敬與不義……抑制了真理」，保祿宗徒所描繪的這個情況實在令人透不過氣來。人由於不願意光榮或感謝天主，致令他變得完全盲目，變本加厲地墮落下去（羅 1:21-32）。保祿不厭其煩地指出人類道德敗壞是遍及全人類的，連猶太人也不幸免，儘管他們有幸認識法律（羅 2:17-24）。他的論據來自一連串的舊約經文，而這些經文認定所有人都是罪人（ 羅 3:10-18 ）：「沒有義人，連一個也沒有」。這絕對的否定當然不是經驗之談，而是神學上的直覺推斷，指出人若缺乏天主恩賜，罪惡必統御人心（參看詠 51:7）。保祿堅信基督是「為眾人而死的」 ，換言之，所有人都需要救恩；就是這信念鞏固了保祿直覺的推斷。若然罪惡並非普及性的，就會有人不需要救恩。（參看宗座聖經委員會，《在基督徒聖經中的猶太人及其聖經》，2001/5/24，#30）