【保祿家書】羅馬書 Ep 11 – 羅6:1-14
11）羅6:1-14 我們藉着洗禮，與基督同葬了，並在新生活中度生。
1那麼，我們可說什麼呢？我們要常留在罪惡中，好叫恩寵洋溢嗎？2 斷乎不可！我們這些死於罪惡的人，如何還能在罪惡中生活呢？ 3難道你們不知道：我們受過洗，歸於基督耶穌的人，就是受洗，歸於他的死亡嗎？4我們藉著洗禮，已歸於死亡，與他同葬了，為的是基督怎樣藉著父的光榮，從死者中復活了，我們也怎樣在新生活中度生。5如果我們藉著同他相似的死亡，已與他結合，也要藉著同他相似的復活與他結合，6 因為我們知道，我們的舊人已與他同釘在十字架上了，使那屬罪惡的自我消逝，好叫我們不再作罪惡的奴隸，7 因為已死的人，便脫離了罪惡。8所以，如果我們與基督同死，我們相信也要與他同生，9因為我們知道：基督既從死者中復活，就不再死；死亡不再統治他了。10因為他死，是死於罪惡，僅僅一次；他活，是活於天主。11你們也要這樣，看自己是死於罪惡，在基督耶穌內，活於天主的人。12所以不要讓罪惡在你們必死的身體上為王，致令你們順從它的情慾，13 也不要把你們的肢體交與罪惡，作不義的武器；但該將你們自己獻於天主，有如從死者中復活的人，將你們的肢體獻於天主，當作正義的武器：14 罪惡不應再統治你們，因為你們已不在法律權下，而是在恩寵權下。
❖ 6至8這三章繼續描述人成義後的效果：1）擺脫罪惡（6章）；2）脫離梅瑟法律（7章）；3）成為天主的子女，不斷受天主聖神引導，死後獲得永生（8章）。
❖「我們要常留在罪惡中，好叫恩寵洋溢嗎？」（1）──保祿到此為止，已講論過人只能因信德成義，然後得救（3:21-24），成義的人必脫免天主的震怒（5:1-11）；他又討論了「舊」「新」兩時代的來歷（5:11-23）：前者是由於亞當的「悖逆」而來，後者由於耶穌的「服從」而來。所有的人，既然都是亞當的後裔，自然都屬於舊時代；但在耶穌救贖的大工告成以後，既然新時代開始了，人怎樣才能進入這新時代呢？換句話說，人該作甚麼才可以隸屬於人類的新元祖亞當――耶穌基督呢？唯靠信德就足以隸屬新時代嗎？不，還該有信德的表現。這信德的表現就是耶穌所說：「信而受洗的必要得救」（谷16:16），亦即需要接受聖洗聖事，但這與割損不同，並不是肉體上的標記，而是靈魂上的神印。
現在保祿在本章第一段內（1-14節）詳解聖洗聖事的效果：信而受洗的人，已經死於罪惡而活於天主，獲得了新生命；因為先前在天主前算是死的，現在卻是復活了。他在第二段（15-23節）將再進一步詳論，那些因信德及受洗而成了義，並對罪惡已死去的，且獲得成為天主自由義子的人，就不該再犯罪，該終身遵行正義。但在講論這道理以前，保祿就如3:8所行的，先假設因前章結尾的「罪惡在那裡越多，恩寵在那裡也越格外豐富」（5:20）這話所引起的非難：「那麼，我們要常留在罪惡中，叫恩寵洋溢麼？」保祿認這種非難，簡直是對天主的褻瀆；因為我們在領洗時，已經死於罪惡，就是脫離了罪惡和死亡的權勢，得了恩寵和新的生命，從前是罪惡的奴隸，現在已成為天主的自由義子（格前5:3）。以下正是保祿的聖洗神學：
❖「我們受過洗，歸於基督耶穌的人，就是受洗，歸於他的死亡」（3）──「受過洗歸於基督……」一句，不僅表示我們成了他的門徒，且更說明我們與耶穌密切結合的程度，成了他「妙身」的肢體。「受洗歸於他的死亡」意謂我們藉着聖洗與死亡的耶穌相結合。「凡是領洗歸於基督的，就是穿上了基督」（迦3:27），這話可視為聖洗聖事的綱要，也表示信友與耶穌的神秘結合。因此，與耶穌同死、同葬之外，也與耶穌一同復活（弗2:5），與他一同承受產業，與他一同受光榮（羅8:17），與他一同坐在天上（弗2:6），最後與他一同為王（弟後2:6）。
❖「我們藉著洗禮，已歸於死亡，與他同葬了，為的是基督怎樣藉著父的光榮，從死者中復活了，我們也怎樣在新生活中度生」（4）──我們一受了洗，便與罪惡一刀兩斷，應如復活的耶穌一樣，在新生活中行走（迦5:16）。保祿屢次把耶穌的復活歸於「父的光榮」，這光榮也就是天父的德能（見羅4:24；格後13:4；弗1:19-23；哥2:12）。保祿為講明人成義後應與罪惡完全脫離關係，取證於聖洗聖事的神效，和其禮儀的象徵意義。教會初興時，聖洗聖事多用浸禮，受洗的人先完全浸入水裏，然後從水裏出來。「入水」是表示與耶穌同死同葬，象徵受洗的人已死於罪惡，與罪惡脫離了任何關係；「出水」是表示與耶穌由死者中一同復活，象徵受洗的人已脫去相似亞當的「舊人」，而成為相似耶穌的「新人」，獲得了光榮的新生命，正如他在迦3:27所說：「因著領洗歸於基督的人，就都穿上了基督」，都與基督結成了一個「妙身」（見迦3:28）。如此說來，人在成義後，怎還能與罪惡妥協？！
❖ 保祿最深奧且最喜愛的論題，就是「信友與基督結合」（Incorporation）的道理。他為表明信友和耶穌這種密切的結合，杜撰出一些罕見的詞彙，即一些與介詞 su,n – sun/syn 合併或連用的動詞：「同葬」（4: sunqa,ptw – synthaptō）、「結合」（5: su,mfutoj – symphytos）、「同釘在十字架上」（6: sustauro,w – sustauroō）、「同死」（8: avpoqnh,|skw su,n – apothnēskō syn）、「同生」（8: suza,w – suzaō）。他這樣繪影繪聲地描寫，是為道出信友的那永存光榮：基督徒乃是「在基督耶穌內活於天主的人」（11）。
❖「如果我們藉著同他相似的死亡，已與他結合，也要藉著同他相似的復活與他結合」（5）──所謂「藉著同他相以的死亡」，是指我們的洗禮；但下半句的「同他相似的復活」，是指我們在世界終窮時的復活呢？還是指我們在領洗後所獲得的新生活呢？歷來學者的意見不一，我們認為第二個意見更適合上下文。「結合」也可譯作「一同長起來」，今譯作「結合」，因為這個動詞原意更具體地表示信友與基督的那種神秘的聯合（若15章）。「舊人」一詞，大概是保祿依據耶穌的話（瑪9:16-17；谷2:21-22；路5:36-39）創出來的（弗4:22；哥3:9）。「舊人」的意思不外：作罪惡奴隸的人，遭天主義怒之罰的人（2:5）；這個「舊人」，現在因著聖洗已同耶穌一起死了（3節），與耶穌一同釘於十字架上了，因此這個「罪惡的身體」，即「舊人的身體」，這身體好像是舊人用來服事罪惡的工具，現在全部失效了。那舊人已重生為「新人」，不要再作罪惡的奴隸。「因為已死的人，便脫離了罪惡」，這句話並不是上述道理的結論，而是上述道理另一個理由：為什麼受過洗的人，不要再犯罪呢？因為他對罪惡算是死了的人，就如一個罪犯，他在受審以前死去，他就不會受什麼罪罰了；同樣受過洗的人，經過這樣神妙的死，便不再與罪惡有任何關係了。
❖「如果我們與基督同死，我們相信也要與他同生，因為我們知道：基督既從死者中復活，就不再死；死亡不再統治他了」（8-9）──保祿所說「與同死」（avpeqa,nomen su,n – apethanomen syn: aor. act. part.）和「要與同生」（suzh,somen – suzēsomen: ind. fut. act.），是指向末日肉身復活而言，正如一首基督徒聖歌說的：「如果我們與他同死，也必與他同生；如果我們堅忍到底，也必與他一同為王；如果我們否認他，他也必要否認我們；如果我們不忠信，他仍然是忠信的，因為他不能否認自己」（弟後2:11-13）。但稍後的保祿書信中，卻強調信友在領洗的一刻，已與基督一同復活了，只是這新生命的光輝要待末日才顯示出來：「你們既因聖洗與他一同埋葬了（suntafe,ntej – syntaphentes: aor. pass. part.），也就因聖洗，藉著信德，即信使他由死者中復活的天主的能力，與他一同復活了（sunhge,rqhte – synēgerthēte: ind. aor. pass.）」（哥2:12）。
❖「因為他死，是死於罪惡，僅僅一次；他活，是活於天主」（10）── 耶穌只有一次為我們的罪惡死了，同樣我們也只有一次領洗，死於罪惡，不要再讓罪惡奴役我們。「他活，是活於天主」，是說耶穌從前同我們的罪惡有關係，因為他在自己身上負擔着我們的罪惡（格後5:21），然而自從他為補贖我們的罪惡，死於十字架後，便與罪惡全然脫離了關係。從死者中復活後，他只在天主的光榮中生活。信友也應該和耶穌一樣，「在基督耶穌內活於天主」（11）：這正是信友宗教生活的最高理想。
❖「你們也要這樣，看自己是死於罪惡，在基督耶穌內，活於天主的人」（11）── 這句話的語氣，似乎說信友領洗以後，便不能再犯罪了。這只是由於他那種基督教樂觀主義的熱誠期望而已。事實上，他深知信友在領洗後，不但仍能犯罪，而且實際上犯了罪。格林多和迦拉達等處信友的罪惡，叫他經驗到人的軟弱，吾主耶穌才賜給了教會赦罪的權柄（若20:23；瑪16:19; 18:18）。
❖「所以不要讓罪惡在你們必死的身體上為王，致令你們順從它的情慾」（12）── 所謂「必死的身體」一句，有些學者認為是指引人作惡而叫人死亡的肉身；另一些學者認為是指只屬世俗而不屬基督生活的肉身。不論那種解釋，對道理的精義區別不大。保祿勸勉信友成義後，不要把自已的肢體，當作不義的武器用，反而如由死者復活的人要把它當作正義的武器用（瑪5:27-30；伯後2:10-22）。假使只屬法律權下的猶太人，不能脫離罪惡，那還情有可原，因為法律僅是生活的規範，而沒有賜人行善避惡的力量；然而因受洗而成義的信友已不在法律權下，而是在恩寵權下（14-15節；迦5:18），所以信友能藉著天主因耶穌的功勞，賜給人的恩寵戰勝罪惡，而度滿盈恩寵的新生活。
各位已受洗的教友，我們很值得重溫自己的洗禮。慶祝生日故然高興，慶祝洗禮紀念卻是個好的反省機會，看自己是否已死於罪惡，活於基督。