【保祿家書】羅馬書 Ep 07 – 羅4:1-12
7）羅4:1-12 亞巴郎因信德成義
1 那麼，我們對於按照血統作我們祖宗的亞巴郎，可以說什麼呢？2 如果亞巴郎是由於行為，成為義人，他就可以自誇了；但不是在天主前，3 因為經上說：『亞巴郎信了天主，天主就以此算為他的正義。』4 給工作的人工資，不算是恩惠，而是還債；5 但為那沒有工作，而信仰那使不虔敬的人復義之主的，這人的信德為他便算是正義，這纔是恩惠。6 正如達味也稱那沒有功行，而蒙天主恩賜算為正義的人，是有福的一樣：7 『罪惡蒙赦免，過犯得遮掩的人，是有福的；8 上主不歸咎於他的人，是有福的。』
9 那麼，這種福分是僅加於受割損的人呢？還是也加於未受割損的人呢？我們說過：「亞巴郎的信德為他算為正義。」10 那麼，由什麼時候算起呢？是在他受割損以後呢？還是在他未受割損的時候呢？不是在他受割損以後，而是在他未受割損的時候。11 他後來領受了割損的標記，只是作為他未受割損時，因信德獲得正義的印證。如此，亞巴郎作了一切未受割損而相信的人的父親，使他們也同樣因信德而算為正義；12 同時也作受割損者的父親，就是那些不僅受割損，而且也追隨我們的祖宗亞巴郎，在未受割損時所走的信德之路的人。
❖保祿為證明人之成義是憑「信德」而不憑「割損」的重要道理，曾徵引哈2:4「義人因信德而生活」（羅1:17）。現在他再引用創15章亞巴郎的事蹟：「亞巴郎相信了上主，上主就以此算為他的正義」，以及聖詠32:1「罪惡蒙赦免，過犯得遮掩的人，是有福的」，以證明天主在福音內，並藉着福音所顯示的正義，不但不違反舊約，而且處處應驗了舊約所預示的。
❖「給工作的人工資，不算是恩惠，而是還債⋯⋯但這人的信德為他便算是正義，這纔是恩惠」（4-5）——保祿這裡要討論的問題有兩個：1）因信成義是天主白白的恩賜，人無可誇耀；2）成義之恩不但只給選民，也給外邦人。
首先，若說人因做了某些善功，天主於是使他成義，那就好像給工人工資一樣，沒有什麼恩惠可言。但天主只憑人對他表示相信，便使他成義——即使他戰勝罪惡和死亡及重新享有聖寵，並且獲得義子的承繼，成了基督的兄弟姊妹（教理654），那是人白白得來的，這便是「恩惠」。
❖「亞巴郎信了天主，天主就以此算為他的正義」（3）——保祿為証明這點引用了亞巴郎的例子，因為「如果亞巴郎是由於行為，成為義人，他就可以自誇了」（2）。但是亞巴郎不是按天主指示行了割損嗎？至少他因做了這事，被天主視為「正義的」，不是這樣嗎？沒錯，亞巴郎確是聽了天主的話而作了割損。但天主把他「算為正義」，是在什麼時呢？在他行了割損前，還是在他行了割損後呢？保祿堅定地指出：「不是在他受割損以後，而是在他未受割損的時候」（10）。那麼他行割損又有什麼意義呢？保祿答得好，他指出亞巴郎「後來領受了割損的標記，只是作為他未受割損時，因信德獲得正義的印證」（11）。
經師和法利塞人強調，人若嚴格遵守天主藉梅瑟所給的法律，他才可算是「義人」。然而，在亞巴郎時代，根本未有梅瑟法律，他那裡能嚴格遵守呢？他只做了一件事，就是相信天主對所說的一切，天主就以這信德，「以此算為他的正義。」天主還沒有命亞巴郎行割損禮（創17章），還沒賜給他梅瑟的法律（迦3:17法律是「四百三十年以後」才給的），便已宣佈亞巴郎成了義人。由此保祿推定，「成義」不靠割損，也不靠遵守法律，而只是靠天主的恩賜。
❖「信仰那使不虔敬的人復義之主的，這人的信德為他便算是正義」（5）——所謂「算為正義」亦有人譯作「稱為正義」，但這並非指一種純名義上的「稱義」，而無實質上的「成義」——這是自馬丁路德後基督教一般所主張的理解（和合本也譯成「只信稱罪人為義的神，他的信就算為義」）。但按上下文的意義來看，罪人――不虔敬的人――如同亞巴郎一樣，因自己的信仰成義或復義，已不再停留在罪人的狀態中了。本節最恰當的解釋，也許是保祿在格前6:11所說的：「洗淨⋯⋯祝聖⋯⋯成了義人。」這三個動詞是形容人成義的同義動詞。保祿要說的是：格林多信友從前是不虔敬的，是罪人，絕對不能承受天國的產業（格前6:10）。，保祿對這些格林多人說：「你們中從前也有這樣的人，但是你們因著主耶穌基督之名，並因我們天主的聖神，已經洗淨了，已經祝聖了，已經成了義人」（格前6:11）（和合本繼續譯作「已經稱義了」！）
❖「正如達味也稱那沒有功行，而蒙天主恩賜算為正義的人，是有福的一樣：『罪惡蒙赦免，過犯得遮掩的人，是有福的；上主不歸咎於他的人，是有福的。』 」（6-8）——保祿再引用聖詠來加強他的論據：人蒙天主寬恕，也是白白得來的，不因他做了什麼。所以達味（聖詠）說：「罪惡蒙赦免，過犯得遮掩的人，是有福的；上主不歸咎於他的人，是有福的」（7-8）。這表明了人並不是因了什麼「功行」，而是白白「蒙天主恩賜」，被天主「算為正義」，所以他才「是有福的」（6）。
保祿時代的猶太人大概都認為亞巴郎的成義，是由於他的服從和他的善功，為此他們為能得救，只重視行為，不重視信仰，不知不覺失掉了宗教的真精神。他們以為宗教行為，就如工人的工作，工程一完，工人就應獲得工資。因此誰遵行了法律，便能穩操天堂的門劵，並且以自己能辦到此事而自滿自誇。這種不健全的思想，使他們僅着重宗教外在的形式，而忽視宗教內在的精神。但保祿卻引他們愛用的經書來駁斥他們。
❖「那麼，這種福分是僅加於受割損的人呢？還是也加於未受割損的人呢？」（9）——割損是選民的標誌，使他與異民有別，但亞巴郎在未行割損以前，已被天主稱為義人，那時他跟所有未受割損的異民一樣，也沒有梅瑟律。所以「成義」之恩，是賜給了仍未行割損的亞巴郎。再進一步來說，「成義」的恩賜不僅給於亞巴郎血統的後裔，而是普及於一切懷有亞巴郎同樣信仰的人。
❖「如此，亞巴郎作了一切未受割損而相信的人的父親，使他們也同樣因信德而算為正義；同時也作受割損者的父親」（11-12）——所以，亞巴郎可說是選民——受割損者的父親，同時也是異民——未受割損者的父親了。一個對亞巴郎更適合的稱呼，不再是「選民之父」，而是「信德之父」。說他是「受割損者的父親」，但這些人「不僅受割損，而且也追隨我們的祖宗亞巴郎，在未受割損時所走的信德之路」（12）。所以「信德之父」比「選民之父」的含義更廣泛，且更適合亞巴郎實在的身份。
這信德更使他肖似天父：亞巴郎的信德受到了最後的淨化，就是天主要求這位「許諾的保管人」（希11:17），祭獻天主賜給他的獨生子。他的信德堅定不移：「天主自會照料，提供作全燔祭的羔羊」（創22:8），因他「相信天主具有使死者復活的能力」（希11:19）。這樣，信德之父竟肖似天父；天父不吝惜自己的獨生子，反而為了我們眾人的得救，把他交出（教理2572）。
《天主教教理》給我們清楚講論什麼是「成義」（#1889-1992）：
1989. 聖神恩寵的第一個效果便是皈依，而皈依使人成義，一如耶穌在傳播福音之初所宣布的：「你們悔改罷！因為天國臨近了」（瑪4:17）。在恩寵的推動下，人轉向天主，遠離罪惡，於是領受來自上天的寬恕和義德。「因此，成義包括罪過的赦免，以及人內心的聖化與革新」。
1990. 成義使人與罪分離，因為罪是相反天主的愛。成義又淨化人的心靈。天主的仁慈主動施予寬恕，成義緊隨其後。成義使人與天主和好，從罪惡的奴役中解救人並治癒人。
1991. 成義同時是藉著信耶穌基督而領受天主的正義。這裡，正義一詞乃指天主之愛的正直。偕同成義，信、望、愛三德傾注於我們的心中，並使我們服從天主的聖意。
1992. 成義是基督藉著苦難為我們賺得的。祂在十字架上自獻為生活的、神聖的、中悅天主的祭品，而祂的血，亦為眾人的罪過，成了贖罪的工具。成義是透過聖洗、信德的聖事，賜給我們的。成義使我們符合天主的正義，天主以祂仁慈的大能，使我們內在地成為義人。成義的目的是為了天主及基督的光榮，以及承受永生的恩賜：
「成義」就是與天主有一個正確的關係 Justification is being in the right relation with God