【保祿家書】迦拉達書 Ep 13 – 迦 6:1-10要彼此協助背負重擔，不可對別人誇耀。
14）迦 6:11-18保祿為十字架而誇耀；身上帶有耶穌的烙印。
11你們看，我親手給你們寫的是多麼大的字！12那些逼迫你們受割損的人，是想以外表的禮節來圖人稱讚，免得因基督的十字架遭受迫害；13其實，他們雖然受了割損，卻也不遵守法律；他們只是願意你們受割損，為能因在你們的肉身上所行的禮儀而誇耀。14至於我，我只以我們主耶穌基督的十字架，來誇耀，因為藉着基督，世界於我，已被釘在十字架上了；我於世界，也被釘在十字架上了。15其實，割損或不割損，都算不得什麼，要緊的，是新受造的人。16凡遵循這準則而行的人，願平安與憐憫，降臨在他們身上，即降臨在天主的新以色列身上！17從今以後，我切願沒有人再煩擾我，因為在我身上，我帶有耶穌的烙印。18弟兄們！願我們主耶穌基督的恩寵，常與你們的心靈同在！阿們。
❖「我親手給你們寫的是多麼大的字」（11）──從本節開始到本書結束（6:11-18），應是保祿親筆所寫（autograph!）（參看哥4:18；格前16:21「我保祿親筆問候」）。前邊照例是他所口授而由一位書記筆錄的（參看羅16:22「執筆寫信的特爾爵」）。他有時甚至強調這是他的親筆簽名，好叫人相信及聽從：「我保祿親筆問候，這是我每封信的記號；這是我的字體」（得後3:17）。但這段不僅是保祿「親手」（th/| evmh|/ ceiri, – tē emē cheirí）寫的，而且是用了「多麼大的字！」他之所以要寫成大字，似乎是願意讀者注意本書信的結論，故意寫成「大」字，而且他更可能有自己獨特的「字體」（參看得後3:17）。
❖「那些逼迫你們受割損的人，是想以外表的禮節來圖人稱讚，免得因基督的十字架遭受迫害」（12）── 猶太主義保守派的信友「想以外表的禮節來圖人稱讚」，即謂他們願意隨從肉身的傾向，不願意隨從聖神的感動；他們外面看起來非常勇敢，實際上卻非常膽怯，因為他們如此宣講的目的，是在乎躲避信友因信仰被釘於十字架的耶穌所應遭受的迫害（弟後3:12「凡是願意在基督耶穌內熱心生活的人，都必要遭受迫害」）。保祿這裡所提到的「迫害」，首先是指來自那些不願接受耶穌為默西亞的猶太人，他們對那些歸依了基督的猶太同胞的迫害，其次是指來自地外邦人，及稍後的羅馬政權和社會的迫害。
❖「他們雖然受了割損，卻也不遵守法律」（13a）──這些猶太主義保守派信友，不但躲避了因十字架而來的迫害，而且連猶太人極口誇耀的「法律」，也不遵守。事實上，為身處外邦人中的猶太人而言，許多梅瑟法律的條文，也無法全部遵守。為此，猶太經師告訴歸依猶太教的外邦人及身處外地的同胞，有許多法律條文，在聖地外便沒有遵守的責任，只有居住在巴力斯坦聖地的猶太教徒，才有遵守全部法律條文的嚴格本份。按他們的講法，聖地以外的人既然無法遵守，自然天主也就寬免了。其實連那些身在聖地的法利塞人，也專注於尋求一切辦法，免除遵守梅瑟法律的責任；這正是許多法學士所苦心研究的，他們都一一被耶鮇在福音中痛斥了（參看瑪23:13-36「七個禍哉」）。
這些權宜的辦法，保祿不是不知，他既曾作過猶太經師，他也知道無論何人若接受了割損禮，便有遵守全部法律的嚴重責任（5:3）。假若迦拉達信友受了他們的誘惑，實行了割損禮，他們一定在人前誇耀，法律是多麼高貴需要，連信仰耶穌的人，也實行割損禮。所以保祿說：「他們只是願意你們受割損，為能因在你們的肉身上所行的禮儀而誇耀」（13b）。他們所想的就是「以外表的禮節來圖人稱讚」（12），誇耀自己是屬於天主的選民。
❖「我只以我們主耶穌基督的十字架，來誇耀⋯⋯」（14a）──保祿決不會像保守派的猶太人一樣，尋求世人的光榮。他所尋求的，他所誇耀的，實為「被釘在十字架上的基督：這為猶太人固然是絆腳石，為外邦人是愚妄」（格前1:23），這即是他這裏所說的「基督的十字架」。因着這個「十字架」（意指那被釘死於十字架的耶穌），「世界於我，已被釘在十字架上了；我於世界，也被釘在十字架上了」（14b）。換言之，保祿和世界之間的關係一刀兩斷了。他把他的肉身和它所有的私慾偏情，同釘死在十字架上了（5:24）。
❖「割損或不割損，都算不得什麼，要緊的，是新受造的人」（15）── 割損禮已變得不重要，要緊的是「誰若在基督內，他就是一個新受造物」（格後5:17）。保祿所以能造到如此神妙的地步，也是因為他在基督內成了新的受造物。信友一旦成了「新受造物的人」，亦即成了天主的「新以色列」（16），就是蒙受天主恩許的子民（羅2:29; 9:24-26）；正如詠125:5及128:6所祈願的：「唯願以色列家族永享平靜安寧」，同樣，「平安與憐憫」也是賜給「新以色列」的一部分的神恩（羅9:6）。這並不是說，教會取代了以色列民族，成了新的選民，而是說他們以新的方式，非經割損而成了亞巴郎的後裔，得沾天主許諾給亞巴郎的祝福：「我必祝福你，使你成名，成為一個福源。⋯⋯地上萬民都要因你獲得祝福」（創12:2-3）。
❖「從今以後，我切願沒有人再煩擾我⋯⋯」（17）──保祿好像在說，我再不願意講論這些事了，因為我所要說的，都已表達明白了；至於我的宗徒身份（1-2章），只要你們看一看我的生活狀況，我受的苦楚，就會知道我是耶穌基督的宗徒，是他的僕役。「因為在我身上，我帶有耶穌的烙印」（17b）：這「烙印」（sti,gmata – stigmata；sti,gma – stigma之複數）可以作象徵解釋，就如古時希臘人和羅馬人的奴隸，在額上或肩上被烙上所屬主人的印號，同樣保祿在自己身上已烙上了耶穌的印號，代表他整個屬於基督。另一方面，這「烙印」也是他為耶穌所受的一切苦楚而留在肉體上的痕跡（格後11:23-25；宗14:19; 16:22），包括受銬鎖、石擊、扙擊、拷打所留下的印記。普通的奴隸都設法遮掩所烙的印，因為他們以烙印為恥，但保祿卻以這烙印為榮。（這並不代表保祿像聖方濟亞西西般，身上帶有耶穌苦難的五傷 stigma！）
❖「弟兄們！願我們主耶穌基督的恩寵，常與你們的心靈同在！阿們」（18）──這結尾祝福辭，雖與斐4:23；弟後4:22；費25節相同，卻多出一個表示親愛的稱呼語「弟兄們」（avdelfoi, – adelphoí: brethen），很可能是保祿願意把這封滿含責備的信，用此親愛的稱呼，來緩和一下。可見這位特選的宗徒，是恩威並用的慈父。所謂「恩寵」（charis: grace）並非單指一份恩典或禮物，而是舊約中常說的「慈愛」（ds,x,– ḥesed: steadfast love），這是天主基於盟約對選民不變的「慈愛」。「心靈」（pneu,matoj – pneúmatos）在此是指被聖神聖化了的靈魂。結語的祝福辭（6:18），與本書信開始時的致候辭（1:3）一起，構成一個美妙的前後呼應：
「願恩寵與平安（ca,rij kai. eivrh,nh – cháris kai eirḗnē）由天主我們的父及主耶穌基督賜與你們！⋯⋯阿們」（1:3）。
「願我們主耶穌基督的恩寵（ca,rij – cháris:），常與你們的心靈同在！阿們」（6:18）。
❖本書寫作的動機既是要駁斥猶太主義保守派到處散佈的邪說，保祿在寫這封信時，心情自然不免激昂憤慨，措辭不免有些鋒利；但這不但不消減他對信友的慈愛，反而更彰顯出他對信友的關懷，以及對基督的滿腔熱愛。為此他以充滿慈愛的語調，祝福迦拉達的信友說：「弟兄們！願我們主耶穌基督的恩寵（ca,rij – cháris:），常與你們的心靈同在！阿們」（6:18）。
❖保祿指出「割損或不割損，都算不得什麼，要緊的，是新受造的人」（15）；《天主教教理》告訴我們：信友所接受的洗禮，「不但滌除所有的罪惡，而且使新受洗者成為『新受造物』（格後5:17）、天主的義子，也就是『成為有分於天主的性體的人』（伯後1:4），成為基督的肢體，並與祂同為繼承人（羅8:17），聖神的宮殿」（教理1265）。「基督的恩寵是天主無條件地賜給我們的恩典，使我們分享祂由聖神注入我們靈魂的生命，為治療其罪惡，並予以聖化：這便是在聖洗聖事中所領受的聖化恩寵或神化恩寵，這恩寵在我們內是聖化工程的泉源：『所以誰若在基督內，他就是一個新受造物，舊的已成過去，看，都成了新的。這一切都是出於天主，祂曾藉基督使我們與祂自己和好』（格後5:17-18）」（教理1999）。
❖以色列民族：在新約中，無疑地，以色列民是天主所召選的民族，盟約的民族：這一點絲毫沒有失去其優勢（羅9:4），並在歷史中，優先接受了天主的救恩（宗13:23）和說話（宗13:46）。雖然天主給了以色列民訂立「新約」的機會（耶31:31），然而這新約是以耶穌的寶血為基礎的。教會是由那些接受了這新約的以色列民及其他與他們聯合一起的信友所組成的。作為新盟約的民族，教會意識到它的存在實在有賴歸依基督——以色列民的默西亞，以及透過他的宗徒，而與所有以色列人有所連繫。教會永遠不會取代以色列民族，反而與它聯成一體。保祿向那些來自其他民族的基督徒解釋，說明他們是在以色列的好樹上接枝的（羅11:16,17）。在這個前提下，教會知道基督使它成為開放給普世萬民的，一如亞巴郎的召叫一樣，信徒因著信仰基督而獲得義子的名份，令亞巴郎的後裔得以擴展至普世萬民（羅4:11-12）。天主的國不只關乎以色列民，也開放給所有的人，包括外邦人，尤其是那些貧窮及被排斥的人。雖然當時達味王朝沒落已有六百年之久，但與這王朝有關的希望，卻成了理解歷史的基本關鍵：這希望維繫於一個卑微及遙遠的後裔——耶穌基督身上。新約聖經從未稱教會為「新的以色列民」。在迦6:16中所用的「天主的新以色列」大概是指信仰基督耶穌的猶太人而已。（《在基督徒聖經中的猶太人及其聖經》65c）