二零二一年九月四日廣播節目全集

我願意你們認清，我們先前給你們所傳報的福音；這福音你們已接受了，且堅信不移；如果你們照我給你們所傳報的話，持守了福音，就必因這福音得救，否則，你們就白白地信了。我當日把我所領受的，傳授給你們了，其中首要的是：基督照經上記載的，為我們的罪死了，被埋葬了，且照經上記載的，第三天復活了，並且顯現給刻法，以後顯現給那十二人；此後，又一同顯現給五百多弟兄，其中多半，到現在還活著，有些已經死了。隨後，顯現給雅各伯，以後，顯現給眾宗徒；最後，也顯現給我這個像流產兒的人。我原是宗徒中最小的一個，不配稱為宗徒，因為我迫害過天主的教會。然而，因天主的恩寵，我成為今日的我；天主賜給我的恩寵，沒有落空，我比他們眾人更勞碌；其實不是我，而是天主的恩寵偕同我。總之，不拘是我，或是他們，我們都這樣傳了；你們也都這樣信了。 ❖格林多有些信友否認肉身來日的復活，為此，保祿要由各方面證明基督的復活和眾人的復活。在今日的讀經中，保祿指出：1）基督的復活是宗徒宣講的中心（15:1-4）。2）親眼見到復活基督的證人，至今尚有健在者，保祿自己就是其中之一（15:5-11）。 ❖「我當日把我所領受的，傳授給你們了」（3a）── 保祿在格林多所講的，並不是他本人的道理，而是在他以前教會所傳授的道理，亦即最初的宗徒教理講授（kerygma），甚至可稱為教會的「信經」（credo）。 ❖「其中首要的是：基督照經上記載的，為我們的罪死了……」（3b）── 保祿「首要的」是給格林多信友傳授主的死亡和復活的奧蹟，並為證明這信德的奧蹟，引用了舊約的證言──「照經上記載的」和主向證人的顯現──「並且顯現給刻法，以後顯現給……。」 ❖「並且顯現給刻法，以後顯現給那十二人；此後，又一同顯現給五百多弟兄，其中多半，到現在還活著，有些已經死了。隨後，顯現給雅各伯，以後，顯現給眾宗徒」（5-7）──耶穌復活的一刻沒有任何人看見，對教會而言，與舊約的預言和發現空墓的事實相比，更重要的證據便是耶穌親自的顯現。在基督多次的顯現中，此處只提及了五次（宗1:3）。保祿無意提及耶穌復活後的一切顯現，且故意略去對婦女的顯現（14:34-36）。他只提出了對那些正式見證人的顯現，這些人原是基督所派遣到全世界去為他復活作證的證人（宗1:21-22; 2:32）。這些顯現或是給單獨一人，或是給許多人，而且有一次竟顯現給五百多人，有這麼多人作證，絕對不能有欺騙或錯覺的事（參看宗10:40-41）。 耶穌在復活當天顯現給宗徒之長、教會的磐石── 刻法（Khfa/j - Kephas < ap'yKe - kepha’ 阿剌美語即「石頭」，意指伯多祿 Pe,troj - Petros，若1:42）（路24:34）。此後顯現給「那十二人」── 宗徒（路24:36-43；若20:19-23）。「十二」的數字是宗徒集團的代名詞，並不代表實在數目。關於基督在「五百多弟兄」前的顯現究竟是在什麼時候和地方，已不可考。保祿寫這封書信時，這些曾在場的「弟兄」中尚有許多人健在，可以親身作証。至於給被稱為「主的兄弟」的「雅各伯」的顯現，聖經上沒有記載，可知的是他在耶路撒冷教會內享有很大的權威（宗12:17; 21:18；迦1:19; 2:9-12）。以後顯現給「眾宗徒」，他們全體成了耶穌升天前最後一次顯現的證人（路24:50；宗1:4-10）。 ❖「最後，也顯現給我這個像流產兒的人」（8）──最後保祿提出基督在大馬士革城外給他本人的顯現（9:1；宗9:1-8; 22:6-11; 26:12-18）。他也如其他的宗徒一般，在真實的顯現中看見了基督，藉這一次顯現他一如其他宗徒成了耶穌復活的證人（宗26:15-18）。在眾證人的行列中，保祿是最後的一個，他也承認自己在地位上是最後的一個。他謙虛地自稱為「流產兒」。因為其他的宗徒猶如按常規生的兒子，為基督長期所訓練所栽培的，而保祿卻是在不料想的時候忽然接受了基督的使命。因為以前他本是個迫害教會的人，只因天主的無限仁慈和聖寵才得蒙召為宗徒。這「流產兒」的生命是賴天主特別的眷顧才得以保全。

聖方濟各、沙雷氏教導我們真正的，完美的本質在於仁愛，而虔誠的規律卻因各人生命的狀態而有所不同。他寫道：『我從每一方面都聽不到什麼，只有是完美的論調，但我所見的只有很少的人認真的履行。每人對完美都有自我的意見。一人以為它包括裁製他的衣裳，另一以為是齋戒，第三位以為是行哀矜或勤領聖事，多作默想，或以特別的方法作沈思，或非凡的恩賜或恩典。但對我來說，他們都有所失誤，因為他們是倒果為因，都混淆了。在我心目中，我所知悉唯一的完美是全心去愛天主和愛你的鄰人就如愛你自己一樣。除此之外再沒有真正的完美。基督信徒和完美的連結是仁愛，這德行真實的把人跟天主結合。同時，這結合是我們最終的結局和目標---其他所有的都是幻象。』 虔敬的履行應與我們的使命和責任相符。這位聖人寫道：『虔敬的實行為每人都是不同的，一位男士，一位工匠，一位僕人，一位王子，一位寡婦，一位少女，一位妻子，不單虔敬的實行是不一樣，它也是在衡量中，在程度上按各人的能力，職業和責任所影響。我問你，菲洛西婭，要一位主教活出加爾都西隱修會僧人的生活是適當嗎？如果一位父親如嘉布遣兄弟會般對財富掉以輕心；一位工匠花一整天在聖堂裡如隱修士一樣；一位隱修士如主教般，經常與世界接觸為鄰人工作；他們的虔敬是否顛倒，錯誤規劃和可笑？可是這種錯誤是經常發生的，而這世俗不能，也不會分別出虔敬和那輕率的失誤，只會抱怨著這份—般的熱心，雖然真的熱心與這些錯誤無關。』他添加說：『虔敬或熱心當它是真的時候，不會有任何的破壞，但卻相反地完滿了一切。當它與宣稱擁有它人的召叫有所衝突的時候，你會相當肯定這虔敬是虛假的。』 根據聖方濟各、沙雷氏所說，虔敬有三種程度：1)當人們以緩慢的態度履行與服務天主有關的神業。2)當人們準備就緒作這些神業。3}當人們以喜悅和渴望勇於作這些神業。聖方濟各用比較作闡明：『鴕鳥不飛，家禽近地笨拙地，不多地飛；鷹，鴿和燕子經常輕快高飛。所以罪人永不飛往天主，時常靠近地面，也不多望向祂。那些在天主寵愛中的，但仍未達虔敬的以他們的善行僅有地，慢慢地，笨拙地飛；那些虔敬的靈魂經常地，迅速地離地疾飛。』 聖方濟各、沙雷氏敦促我們追求更大的愛但不是追求情感的虔敬。聚焦於在虔敬中追求一己的慰籍是容易的。聖方濟各說：『我們全體都知道我們的善工愈沒有自我在其中就愈好。這個我 令我們所作的超過一半的都失去價值。他們似是一道醜陋的蜘蛛網附掛在蜂巢上糟蹋了所有的蜜糖。』這位聖人教導我們如果有人要在神聖的愛中快速進步，這人要充滿為得到更大的愛最懇切的渴求。聖方濟各喜歡聖伯爾納德的話：『我愛因為我愛，我愛以圖多愛一些！』

偶爾聽到有朋友因唔同原因離開教會，無再返聖堂 或者你都會有啲時刻唔認同教會嘅人某啲行為，但係回歸初心，我哋係咪純粹因為教會嘅人而返教會㗎呢？ 我哋又見唔見到，教會核心嘅內圍嘅最中心—基督？ 今集同大家分享下「點解返教會？」 唔知你又係因為咩而返教會呢 ?