我們要能有耐心對待的首位是我們自己。聖方濟各、沙雷氏永不倦勸勉的是對一己的耐心。他經常說：『耐心是一個德行能使人得臻大多數完美，如果為他人的緣故我們需要它，為我們自己也同樣需要。那些以天主的愛為目標的人，對自己耐心，比對他人耐心更為重要。』 聖方濟各、沙雷氏反對急促和過份的渴求。甚至在犯罪後，我們也應，平緩地，平靜地，默默地站起來。他說：『當我們在一些特發的自私的愛或激情絆倒，讓我們盡快在天主面前謙虛自己，自信地說：「我主，給我縫補這破爛的的愛網，讓我們工作得以繼續。」當我們發現我們的弦琴失調了，我們不應剪斷絃線或棄置弦琴。反之我們應細加聆聽找出失調原因，然後按音調所需，平穩地收緊或放鬆弦線。』 聖人補充說：『我們應該嚴謹地去評審自己是十分真確的。就如一位法官，如果他倉促判案或讓自己按情緒而左右搖擺，就可能會犯下不公平的過失！若他能多花時間去問理，這不公便不會發生。所以，如果我們公平地審判自己，它應是平緩的，理智平和的，永不要在憤怒中或在氣憤中，因為這時我們不會知道自己做的是什麼。 』 有關耐心對他人的方面，加繆主教寫道：『方濟各相信當我們和他人說話的時候，我們要嘗試要讓他們喜悅，並表示他們的交談是令人愉快的。當我們獨處的時候，我們也要在單獨找到喜悅。不幸地，我們的思潮是那麼的反復無常的，致使我們不時轉頭回看，一如羅德的妻子。在有人相伴時我們為未能獨處而嘆息，在獨處時我們又希望能有人交談。智慧和合理的是，是在適當時段享受消閑，同樣在那些指定的時候享受學習，祈禱和靜寂。』 聖方濟各、沙雷氏慣常說，雖然炮彈能夠破壞被擊中的硬物，一袋一袋的毛線能夠制止火炮炮彈。一個柔軟的答案可以制止忿怒，一如，水能滅火。加繆主教寫道：『有耐心的人能夠容易地按他人的意願調整，結果是他人更容易接納他們的意見。』 聖方濟各、沙雷氏反對一次過作不同事物的嘗試。他說：『不要作想成全是在於承擔很多的事情的人，但要作個想成全是要把做的小量的事情做得好的人。因為做得好而少做一點，比做得多而做得不好的更為可取。』 這位聖人花了很多時間耐心地與貧苦的人在一起，他所做的都似是無甚重要。當有人對他說花上這樣多的時間在瑣碎的事上對他不會好的，他回答說：『這些小小的困難對他們來說是十分重大的，而且他們十分需要幫忙。天主知道我不是要做大事的。只要是為天主而做的事，所有煩瑣的對我來說都沒有分別。當我為小事所佔據時我不需要做更大的事。無論何時，有什麼工作比天主的旨意可以更大呢？真的，如果我們能夠有真的意願為悅樂天主而做，所有小的事情都變成大了。因為祂衡量我們的服務，不是按它的功勳，而是按它注入的愛。』 加繆主教寫道：『真正基督信徒的一整個生命是一段長時間苦難的忍耐。這世界簡單的是一個大的石礦場，天上耶路撒冷的活石都是在那裡形成和採集。』

聖方濟各、沙雷氏教導說，『不信自己』和『信賴天主』是靈魂的兩只翅膀，它讓我們飛向天主並安息於祂內。這聖人說，『不信自己』源於我們自己苦痛的知識，而『信賴天主』則源自信仰給我們的知識，得悉祂的無限美好和祂向呼求祂的人滿懷慈悲的保證。每天作內心的省察幫助我們進一步認識自己，每天默想深化我們對天主的認識。 根據聖方濟各、沙雷氏所說，明瞭的虛榮是認為自己比真正的自己更為了得，意願上的虛榮是渴望達到一個超於我們所能及的地位。明瞭的虛榮帶來虛假的平安。意願上的虛榮的危險是更超遠的，它的後果是一恆久不能休止的狀態。 聖方濟各曾說：『在我們的山區，高處的風摧毀了花朵，根拔樹木。在我職位中，我是處於高的位置，自然是最為受風的地方。我主，請袮幫助我！向虛榮的暴風說，你靜止，一切將趨平靜。我的靈魂，站穩，抱緊我們救主十字聖架的足部；洒下的雨，大量的降雨制止了那可能怎樣強烈的風。』 一次曾經在一會談中提及的，是一位著名的主教，他渴望能夠出任樞機之職，而忽略他的教區。聖方濟各、沙雷氏說：『如果他已是位樞機時，會有什麼改進！』加繆主教問：『但你為何這樣說呢？』方濟各回答：『噢，他會意圖一些更好的事。』『什麼！你是否在說他有足夠的野心去成為教宗？』『不，我沒有這意想。反而我在想救靈的工作是藝術中的藝術，實踐的時候是最好侍奉天主的方法…我意思是，當這位主教不涉及追逐他的位置，他可以深探內心，然後全部專注於他的教區職責。』 最後，這位主教真的得到所渴求的樞機之職，從此他不再認為樞機之職是大的賞報，卻在他牧靈職責中找到真的興趣，跟以前的他不再一樣。 聖方濟各、沙雷氏相信一個最好的靈修進步的標記是，快速願意去接受批評和改正。另一個靈修進步的標記是當一個人永不忽略一個實踐謙遜的機會。這樣的機會會是主動的和被動的。當我們在言在行上自願地去貶抑自己，這是主動的貶抑，當我們為他人所貶抑，這是被動的貶抑。這聖人說：『當一安士的來自他人的貶抑，比自己一百磅的貶抑更有價值』。 聖方濟各、沙雷氏相信我們要守護我們的名譽，去服務天主不是只為自己榮耀。好的名譽如果間中和適當地使用會是好的，但過份的使用是有害的。他說：『畢竟，人的名譽到底是什麼，為這偶像有多少人犧牲了自己？它真是虛無的，只是一個夢，一個評價，空虛的煙霧，讚美過後，一切都立即被忘記。對誹謗不必敏感。它只是一個木製的小十字架，被微風吹送。』

聖文生寫道：「天主為何如此鍾愛謙遜，因為祂鍾愛真理。謙遜之內只有真實，驕傲中只有謊言。」 耶穌說：『跟我學吧! 因為我是良善心謙的。』(瑪竇11:29) 聖多默·阿奎那寫道：『謙遜的言行，來自一顆謙遜的心態。藏於內心的，顯示於外。』 聖方濟各、沙雷氏不喜歡口頭上的謙遜除非它是清楚地來自內心，並說。這些口頭上的只是一朶花，一些奶油，是典型的不易察覺的驕傲，微妙地隱藏著，甚至說話的人自己也不察覺。他建議除非在絕對需要的光景裡，不要說讚揚或譴責自己的說話。他說：『誇耀，它是這般荒謬的缺點，甚至最庸俗的人也竊語否認。它只適合於一個地方，就是在於那些趾高氣揚喜劇演員的口中。同樣自責的說話，出於自己口中，除非它是絕對衷心的並來自腦海中完全認知痛苦事實中，它是驕傲的巔峰，這是最不易察覺的虛榮；說這些話的人，他們會自己相信或真的希望他人相信。相反地，說話的人多數只希望被視為謙遜，隨之是德行，希望他的自責為他帶來尊敬。自我貶斥一般不外是一個誇耀的詭計。它讓我想到那些槳手們背著他們要去的方向，盡他們的手臂力量奮鬥划行。』 「虛無」與「聖寵」的真理使人謙遜。佳播神父又寫道：「假如從我們之中取走屬於天主的，我們便歸於虛無，甚至比虛無更壞；因為虛無不能冒犯天主，但我們有冒犯天主的能力。」 聖女小德蘭說：「我時常記得自己的軟弱，以致虛榮無處藏身。」 更甚者，是我們需要耶穌的聖寵；祂謂：「離開了我，你們什麼也不能作。（若望福音15:5）」佳播神父補充說：「最緲少的超性行為，仍缺不了天主的聖寵，也只有依靠天主的寵佑護著我們，不致半途而廢。」 聖保祿反問：「你有什麼不是領受的呢？既然是領受的，為什麼你還誇耀，好像不是領受的呢？（聖保祿宗徒致格林多人前書4:7）」 伯鐸.奇斐在他的「回歸德行」的箸作寫著：「謙遜是忘我，而不是自卑。驕傲是故意妄自自大，並擅取那屬於天主的。」謙遜以天主為中心，驕傲以自己為中心。聖母說：「願你的話在我身上成就罷」。撒旦路濟弗爾說：「我不事奉」。 「順從主旨」和「服從」使我們能以天主為中心。原祖父母不謙遜，便叛逆了天主的聖旨；耶穌和聖母，因服從天主的聖意，療修了人類因驕傲造成的創傷。 在世俗中，個人的成就和進步往往以「獨立性」來衡量。但在神修生活中，我們愈進步就愈依恃天主。

寵愛是靈魂的超性生命。為永恆的救恩是絕對需要的。它讓我們成為天主的子女，使我們分享天主的至聖生命。聖方濟、沙雷氏珍惜這寵愛尤甚於行使奇蹟的恩寵。一安士的寵愛要勝於一百磅的神恩，行奇蹟是其中之一。真的，一個人在大罪中的也可能得獲神恩，這些神恩在救恩中不是必然的。但一個人，他能得到最少程度的寵愛就可以確保勝算。』 聖洗聖事和修和聖事兩者都把聖化聖寵注諸靈魂中。寵愛因故意的大罪而失落。所以，領洗後，沒有明知故犯的，未為修和聖事清潔大罪的人都有跡象顯示他是在寵愛中。 聖方濟、沙雷氏指出兩個其他的跡象，都能顯示一個人在聖寵中。他說：『以自我檢測的搜索燈，探索你生命內心，一看你是否真的有一堅強的，始終如一，永不願意和故意冒犯天主的決心。因為這就是準確地與祂旨意結合要點所在，因為祂願我們聖寵及聖化在所有一切之上。其次是一看你是否為一堅強，誠意愛天主的渴望所動，—個渴望甚至在腦海中，想象中亦不會短暫停止，但卻施諸行動。』 這位聖人說：『死於主內是說死於天主聖寵之內，因為天主與祂的聖寵不會分離，相對於太陽與光線。』要能獲得永恆生命，只要能死於聖化聖寵中便可。因為那些死於聖寵光景下的，雖然他們可能從沒有行過一個善功（例如剛領洗的嬰孩），因著承繼權而得進天堂。那些在寵愛中死亡的，也曾作過善功的以兩種名銜抵步天堂…就是承繼和賞報。 有關好的自然的傾向，聖方濟、沙雷氏說：『如果你能擁有這些，請記得它們都是恩典，你將要為了它們而交賬。要當心把它們用於服務天主中，是祂惠施與你的。要在這野生種群接枝永恆之愛的芽。如果你秉承完全自我棄絕的情操準備好去接受，天主準備把這芽賜給你。』這聖人警告我們，不要以手帕包裹著你己的天才，不要把它們的光芒隱蔽，但按天主的聖意使用它。一切才華都是祂所創做和分發的。 善功有四種：活著的，死的，死亡中的和再具活力的。活著的善功是那些在聖寵狀態下做的。死的善功是在有大罪狀態下作的。雖然這工作包含有自然的美德，但它們不能為天主帶來樹葉和果實，因為它們並不是根生於愛德。死亡中的善工是在聖寵狀態下作的，但其後為大罪所取締，因此奪去了它的生命和活力。再具活力的善工是那些曾一度死亡卻為天主的聖寵再獲新生。當人從大罪中悔改回來並重回聖寵狀態，死亡的善功便再具活力。

有關靈修的練習，聖方濟各、沙雷氏建議每人都要選一些自已特別喜歡的特定的方法。它可能是要常想天主的臨在，或純正的意向，或順從天主的旨意，或跟隨上主的上智安排，或自我的棄絕。 聖方濟各不喜歡從一本書跳到另一本書去，實習第一個靈修的方法後又轉到另一個方法。不停地尋打不同的靈修系統。簡單和單一是一切事項中所要做到的，而不是多樣性。質量比數量更為重要。聖方濟各說：『蜜蜂逗留在花間的時間愈長，採得的花蜜愈多。』 他補充說：『那些在宴席中堅持要嘗盡所有的食物的人會損害他們的消化能力並干擾他們的睡眠。靈魂也是一樣，若他堅持要嘗試每一方法和靈修系統。他倫理的消化能力是太弱並不足以容納那麼多的品種，他將永不到達平安和寧靜，那些瑪利亞所擁有的，基督譽之為「最好的部份。」』 這聖人說，一個單一熱心的短誦或短禱重複一百次遠比一百篇不同的祈禱更為有益。聖方濟各、亞西西他恆常地每天每星期禱告說『我的天主，我的所有』；聖魯諾：『噢，天主的美善』；聖女德蘭：『不是天主的，什麼也不是。』 聖方濟各教導我們去學習雕塑家和畫家，他們用雕刻刀，用畫筆以很多的筆觸，刀刻去完成他們的作品。如果我們要在我們心中刻畫是一深的印象，我們要決心重複又重複地發熱情和定志向。 我們的心禱和默想會因我們一天中收歛心神和克己而更收成果。心禱，收斂心神和短禱就如自然生命呼吸中的呼氣和吸氣。聖方濟各也認為沒有祈禱的克己是像沒有靈魂的肉身，沒有克己的祈禱是像沒有肉身的靈魂。他說要能以祈禱提升靈魂，我們要以克己降低我們的肉身。聖方濟各在這方面的格言是：『我們應活於這世上一如我們靈魂在天堂和肉身在墳墓中。』 默想基督的苦難和聖死是最甜美和強烈的。聖方濟各說：『耶穌死在十字架上是猶大族的獅子—祂是三松謎語的答案，因為在祂的傷口，找到祂最強慈愛的蜂巢，由這力量進而成為我們最大慰籍的甜美。肯定的是，因為我主為我們而死，一如聖經所明證，這死亡是祂憐愛的巔峰，它應是我們愛祂的所有動機中最強烈的一個。』 在默想中有關定志向的一方面，聖方濟各說：『人們願意等待半年去見玉米由種子成長，等待多年去見蘋果收成。心禱要永不放棄…和定志向，這是祈禱的必有成果，應該永不忽略。雖然他們不一定立時可見，雖然當他實行的時候我們都可能己失落了，他們仍會根種於我們心中，他們的果實在我們忘記的時候會能有收成。』 有關靈修的閱讀，聖方濟各再一次強調簡單和單一比多樣化好。他說那些輕易跳過很多靈修書本的得益小。他想每人選一本好書----小的，如可能的話容易攜帶的-----多加閱讀，並實行它的教導。聖方濟各最喜歡的書是『精神鬥爭』Spiritual Combat，這書他攜在口袋裡多於18年，他每天閱讀。加繆主教說，他多一點閱讀這Spiritual Combat，他能多一點在書內跟進聖方濟各教訓的根基。

聖方濟各、沙雷氏教導我們真正的，完美的本質在於仁愛，而虔誠的規律卻因各人生命的狀態而有所不同。他寫道：『我從每一方面都聽不到什麼，只有是完美的論調，但我所見的只有很少的人認真的履行。每人對完美都有自我的意見。一人以為它包括裁製他的衣裳，另一以為是齋戒，第三位以為是行哀矜或勤領聖事，多作默想，或以特別的方法作沈思，或非凡的恩賜或恩典。但對我來說，他們都有所失誤，因為他們是倒果為因，都混淆了。在我心目中，我所知悉唯一的完美是全心去愛天主和愛你的鄰人就如愛你自己一樣。除此之外再沒有真正的完美。基督信徒和完美的連結是仁愛，這德行真實的把人跟天主結合。同時，這結合是我們最終的結局和目標---其他所有的都是幻象。』 虔敬的履行應與我們的使命和責任相符。這位聖人寫道：『虔敬的實行為每人都是不同的，一位男士，一位工匠，一位僕人，一位王子，一位寡婦，一位少女，一位妻子，不單虔敬的實行是不一樣，它也是在衡量中，在程度上按各人的能力，職業和責任所影響。我問你，菲洛西婭，要一位主教活出加爾都西隱修會僧人的生活是適當嗎？如果一位父親如嘉布遣兄弟會般對財富掉以輕心；一位工匠花一整天在聖堂裡如隱修士一樣；一位隱修士如主教般，經常與世界接觸為鄰人工作；他們的虔敬是否顛倒，錯誤規劃和可笑？可是這種錯誤是經常發生的，而這世俗不能，也不會分別出虔敬和那輕率的失誤，只會抱怨著這份—般的熱心，雖然真的熱心與這些錯誤無關。』他添加說：『虔敬或熱心當它是真的時候，不會有任何的破壞，但卻相反地完滿了一切。當它與宣稱擁有它人的召叫有所衝突的時候，你會相當肯定這虔敬是虛假的。』 根據聖方濟各、沙雷氏所說，虔敬有三種程度：1)當人們以緩慢的態度履行與服務天主有關的神業。2)當人們準備就緒作這些神業。3}當人們以喜悅和渴望勇於作這些神業。聖方濟各用比較作闡明：『鴕鳥不飛，家禽近地笨拙地，不多地飛；鷹，鴿和燕子經常輕快高飛。所以罪人永不飛往天主，時常靠近地面，也不多望向祂。那些在天主寵愛中的，但仍未達虔敬的以他們的善行僅有地，慢慢地，笨拙地飛；那些虔敬的靈魂經常地，迅速地離地疾飛。』 聖方濟各、沙雷氏敦促我們追求更大的愛但不是追求情感的虔敬。聚焦於在虔敬中追求一己的慰籍是容易的。聖方濟各說：『我們全體都知道我們的善工愈沒有自我在其中就愈好。這個我 令我們所作的超過一半的都失去價值。他們似是一道醜陋的蜘蛛網附掛在蜂巢上糟蹋了所有的蜜糖。』這位聖人教導我們如果有人要在神聖的愛中快速進步，這人要充滿為得到更大的愛最懇切的渴求。聖方濟各喜歡聖伯爾納德的話：『我愛因為我愛，我愛以圖多愛一些！』

聖道茂和希臘哲學家亞里斯多德皆認為，友誼有三種：嬉娛的友誼、功利的友誼，和純善的友誼。 亞里斯多德觀察到，當嬉娛和功利不存在時，這兩種的友誼便隨之快速消逝。純善的友誼植根於道德上，使雙方的交往在道德上發展，讓友誼真誠、長久。聖方濟.沙雷教導：俗世心態的友誼不會是長久的，它的根基是如此荏弱，即使是絲毫的摩擦，足夠搆成衝擊。但在天主內建立的友誼，並不會是如此，卻是強健而恆久。 聖嘉琳比喻：假如在泉水下喝水，你可盡情去喝，然而，你的杯子常會保持滿溢；當你步離水泉時，你杯裡的水很快被喝光。我們的友誼與此無異 ── 不要把友誼移離真正的源頭，讓它變得乾涸。 我們不要把內心的愛停留在自然的激發性上，要設法把愛接上敬愛天主的情操，像把次等的東西提升一樣。把愛摻和著犧牲精神，藉天主的聖寵，可以令嬉娛及功利的愛，提升至純善的愛。 聖方濟.沙雷常努力在人際上實踐愛德。他說：「即使我們感到被冒犯，我們也應該對人要常保有一顆柔腸善德的愛心，因為我們只因愛基督而愛他 ── 沒有半點俗世的意圖，而是完美的愛！」對抱有敵意的人，聖人仍能去愛和寬恕，也關顧及尊重貧病的人。他曾致函一位病者，寫道：「當我想到你在病榻上的苦痛時，特別向你表達敬意；因為天主以獨特的方式陪伴著你，替你穿上猶如祂新娘的服式。當吾主在苦架上時，反對祂的人居然亦稱祂為王，那不是那些陪伴著祂受苦的靈魂，等於是祂的王后嗎？你知道連天神也會嫉妒我們嗎？那當然！我們可以為基督受苦，他們卻沒有這福分。聖保祿曾被提上天上淺嚐樂園的福樂，他卻只因他的病弱和背著吾主的十字聖架為樂。」 聖人相信苦痛中的祈禱，會更見神益。他對病者說：「請為我一些極渴望完成的事情上祈禱。特別在你感到異常痛苦時，請把這意向呈上天主；那怕只是短短的祈禱，你的誠懇仍會被天主無限地接納；同時，也為你所需要的聖德祈禱。」 兄弟情誼中的指正是愛德的表達。聖方濟.沙雷讓我們明白：對錯誤作出指正時，我們就是把令人不快的真確說出，那我們的說話，應該是充滿愛德的柔言善語，免去對方那刺透感；否則會弄巧反拙，達不到規勸的初衷；我們説話無論怎樣正確，若沒有仁慈，便標誌著你還未達到真實的愛德。 溫良的蜜總比嚴厲的醋，往往容易受歡迎。聖方濟.沙雷重申：「人的腦袋，天生與苛刻對抗，但對柔順，則容易臣服。溫和會安撫怒火，有如水能滅火。」

死亡是我們全體真要面對的事實。聖若瑟瑪利亞、施禮華寫道：『你曾否見過枯死的樹葉在愁秋的暮色中墜落？同樣每日都有靈魂墜落於永恆中。終有一天那落葉將會是你了。』Patrick J. Gearon神父說：『無論我們想及它與否，這天定會到來，就是對我們每一個人而說：「他（或她）死了！」』 Gearon神父補充說：『你知道的俗語：「時光飛逝」。如果你回望在你孩童懂性時的時光，你應該留意到時光真的飛逝地溜走。這麼多年過去了，餘下的也會一般地溜走。』 為愛天主的人，死亡是天堂的通道。聖施禮華亞指出，為那些懷世俗思想的人，死亡是絆腳石，是恐懼之源，但為具使徒精神的靈魂，死亡是鼓舞的，激勵的。這聖人說：『不要害怕死亡。由今天開始接納它，慷慨地…在天主意願的時候，天主意願如何，天主意願的地點。請相信我它來的時間，地點都會是最好的…由你的天父送來。願我們的姊妹死亡受到歡迎！』 聖若望鮑斯高，一位19世紀的教育家，他有很多先知性的神夢。他最著名的學生是位15歲的聖多明我、沙維豪。在1876年，多明我、沙維豪死後的20年，鮑斯高夢見他。 在夢中鮑斯高在一個美麗的花園，看見一大群孩子，充滿美麗，平安和喜樂。多明我是他們的首領，他步向鮑斯高。 鮑斯高問：『我在那裡？』多明我回答說：『你在一們快樂的地方，這裡所有都是美麗的、可享受的。』『那麼，這是天堂嗎？』『不，這裡所有的都是世界的，雖然它是以天主的力量，超越構思的改進。沒有生存的人能夠看見或想象永恆的奧妙。』『可能有自然的光比這更明亮嗎？』『有，有可能的…看，在那遠方。』 鮑斯高回憶：『我一看，一縷光束突然出現，是那般的穿透和光亮，我要閉上雙眼，我驚嚇地大聲喊叫，驚醒了隔鄰睡著的神父。我張開雙眼，一刻後說：「這應該是至聖光束的一縷…」「不，甚至這個也不能給我任何的構思。在天堂我們享受天主，這就是一切的一切了。」』 在夢中，鮑斯高問多明我，在他死的時候，什麼是最大的慰籍。多明我答說：『在我死的時候，幫我最多的，給我最大喜樂的是偉大的天主之母的關愛和幫助。請告訴你的孩子們，在生時不要枉廢和她靠近的機會。』 鮑斯高伸出雙手嘗試把多明我留下，但僅能抓到空氣。多明我微笑並說：『你嘗試做什麼？』鮑斯高說：『我不想讓你走，但你身軀在這裡嗎？你真是我兒多明我嗎？』多明我解釋說：『事情是這樣的。如果在天主旨意內，一 個已死的人要顯現給仍然生存的人，他會以正常的身軀形象和自有的特性顯現。因為他是純靈體，他不能被觸摸。他保留這軀體的形象直到他復活時與身體再次結合。』

為得到內在的救恩，我們需要天主的寵愛。我們在祈禱中祈求這寵愛。祈禱維持我們的靈魂，一如食物維持我們的身體。『就如食物滋養我們的血肉，同樣祈禱支持世人』（聖奧斯定）。金口聖若望補充：『肉體沒有靈魂不能生活，所以靈魂沒有祈禱也是死的並發出厭惡的惡臭。』 聖亞爾豐索直言不諱地稱：『祈禱的得救，不祈禱的喪亡！』這聖人加說：『沒有祈禱要救一己靈魂是最為困難，甚至無甚可能…但憑籍祈禱我們的救恩可以確定，和十分容易。』 Patrick J. Gearon神父觀察到：『我們沒有祈求，天主也賞賜我們很多恩賜，但有些其他的，要在我們祈求後祂才會恩許；這一切都因為祂想我們信賴祂，以祂為一切美善的根源，所以天主願意我們不會忘記祂和我們對祂的依靠。』Gearon神父加說：『我們應該首先請求靈性的事然後才是暫時的恩惠。我們目標於擁有天主。所以我們不要祈求任何會阻礙我們得獲天主的事物。』 雅各伯，亞巴郎的孫兒，有一奇夢：『他作了一夢：見一個梯子直立在地上，梯頂與天相接；天主的使者在梯子上，上去下來。 上主立在梯上說：「我是上主，你父亞巴郎的天主，依撒格的天主。」』（創28：12-13） 很多人看這梯子為祈禱的象徵。Coerezza神父（香港慈幼會傳教士）寫道：『祈禱提升人的靈魂到天主處。一如天使們，我們的靈魂上升到天主處，更好地認識祂，朝拜祂，多謝祂，祈求我們一切的需要。至善的天主經常準備好跟我們說話；祂的慷慨是遠超我們所能明白的。祂時常賞賜我們祂的寵愛和恩惠，祂的天使們繼續不斷與我們接觸。』 教理告訴我們祈禱提升我們意志和內心到天主處。聖女小德蘭寫道：『對我來說，祈禱是內心的洶湧；這是向天堂簡單的一望，它是愛和讚賞的呼喊，擁抱著考驗和喜樂。』 在遇見他的兄弟以掃之前，雅各伯整夜跟一奧秘者角力。教理說：『教會靈修傳統視此一敘述為祈禱的象徵；祈禱是信德的戰鬥和堅持到底的勝利。』在祈禱中，很多人要與分心和枯燥『角力』，Gearon神神父指出：『分心是在理智中，枯燥是在意願中。在分心中，思想遊蕩；枯燥，是在祈禱中缺乏慰籍，』Gearon神父多加說：『在分心方面，我們要找出原因。如果我們只是在我們真正跪下的時間才想及天主，那麼我們不會容易立刻收斂心神。枯燥可由不同的原因引起。它可能由…（a）羈附於罪惡，或（b）甚至由不良的健康，或（c）由天主的工作，淨化靈魂。』 你不應該期望天主會立刻回應你的祈求。聖莫尼加花了十六年熱心的祈禱為她兒子奧斯定的皈依。不單奧斯定皈依了，但他成了位主教，一位聖人和聖師。

聖女大德蘭稱：『最高的完美包括的不在內在的恩賜，亦不在盛大的超拔，不在神視，不在先知的神能，卻在把我們的意願緊緊的迎合天主的聖意，一當我們明白祂旨意，無論是甜是苦都當是我全力所期望的。』聖女小德蘭說：『（靈魂）越是喜悅地遵從祂的旨意，便越是成全。』 Patrick J. Gearon神父指出：要了解天主的旨意，我們需要知道這區別---- （a）天主「明示的旨意」(God’s Signified Will) 和（b）天主「喜歡」的旨意(God’s will of Good Pleasure)。天主「明示的旨意」包括四件事…（1）祂的誡命和教會規誡，（2）祂的勸諭，（3）恩寵的啟示，（4）為修會會士的憲章和法律。天主「喜歡」的旨意是祂以在我們身上或身邊所發生的事啟示給我們，就是我們面對的疾病；我們的失敗；以嚴酷的待遇和誹謗；以短暫的不幸：壞的天氣等等。』 我們以滿全每天的責任去遵從天主「明示的旨意」。教宗本篤十五世說：『聖德只在於迎合天主的旨意，這表達在恆久的和準確地滿全我們身份上的責任。』聖衣會會士佳播. 聖瑪大肋納神父解亦寫道：『成聖不在於成就奇特的大業，卻只需善盡本份。為我來說是可行的。』聖施禮華寫道：『每天要很多次問自己：我現在此刻是否在作我應該做的事？』 根據現代天主教字典，『勸諭』是作誡律所未要求的善行，而這善行在道德上超越相關的規範，就如守齋高於節制。 有關勸諭，例如有：當守瞻禮日外仍參與彌撒、沒有大罪而去告解、每日誦唸玫瑰經、參加聖經研習或祈禱會等。 盡心的教友，會感受到天主的召叫去實踐勸諭。至於如何洞察那些是天主的聖意，亞道夫.鄧奎利神父指稱：『假如感到被召喚去作的善行是一般和我們有類似生活環境的熱心教友所普遍實行的，我們大可放心去做，後來才報告給神師；相反，如果踫上鮮見又非一般熱心教友常做的事情，務必要先請教神師。』 有關天主旨意的『喜歡』，Gearon神父稱：『沒有天主的命令或準許，沒有什麼可以發生。』他解釋：『見到天主對我們是這樣的好和愛我們的深，祂有一定的理由來給我們十字架。這是：它們都是為我們靈魂上好處的。我們感謝別人為我們肉身所作的事情，但給予靈魂的恩惠的價值是更大的。』聖施禮華寫道：『步驟：忍受天主的旨意；順從天主的旨意；渴求天主的旨意；熱愛天主的聖意。』 這聖人給了我們這實用的勸告：『這次大的打擊令你受罪嗎？你有不合乎心意的事嗎？念，慢慢地誦念，細細體會這段有力的禱文：「在一切事上，願至公、至聖、至愛的天主聖意，永遠得到奉行，受到讚美，受到舉揚。阿們。阿們。」我保證你一定會找到平安的。』

Patrick Gearon神父寫道：『基督選擇了受苦因為它是最好的途徑，天主獎賞了它因為它是最好的。它是最超桌的途徑，人類經過它能夠抵達天堂到天主那裡去，並披上喜樂永生的長袍。』 聖類思說：『沒有比看到他過著美好的生活，同時成為荒涼、苦難和考驗的獵物更明顯的跡象，表明任何人是聖人和被選者。』 真福雅莉娜.瑪利亞.郭詩大(1904-1955)是一位受苦的靈魂。雅莉娜的苦痛始於1918年復活節前夕。當時，雅莉娜和另外兩名女子在一間屋子內，突然有三名男子闖入，意圖不軌，雅莉娜立刻跳窗逃走，從十二呎高空跌下，然後拿起一根木棒，跑回屋子，驅趕了那三名男子；但原來雅莉娜因墮下而傷及脊椎，六年後終於身體癱瘓，年僅二十歲，已要臥床渡過餘生。 開始時，雅莉娜祈求澈底痊癒，後來理解到這命運是天主的召叫，她遵從花地瑪聖母的吩咐，常唸著：「噢，耶穌，這是為了愛祢，為了贖罪，為了賠補冒犯瑪利亞無玷聖心的罪。」 耶穌向雅莉娜解釋受苦的重要：「我的女兒，受苦是升天堂的竅門。為世人打開天堂的門，我受了很多苦，但很多人仍然不濟。他們說：『我要享受人生，我生在世上只是為享樂。』他們說：『沒有地獄的存在。』我為他們而死，而他們說他們並沒有要求過我這樣做。他們興起異端來反對我。為救贖他們，我召選了一些靈魂，把十字架放在他們的肩上。明白苦痛價值的人是有福的！如果為愛我而背負，我的十字架是甘飴的…自你在母胎中，我已經召選了你。在你的大困苦中，我看顧了你。我為了你而選擇了那些困苦，使我能有一個犧牲者來給我獻上賠補。偎依在我聖心，並在那裡找到承受所有苦痛的力量！」 亞道夫.鄧奎利神父指出：身處痛苦考驗的時刻，我們可循積極和消極兩方面處理，以舒緩苦果。在消極方面，我們要避免加重自己的痛苦。我們不必專注舊患新傷，徒添煩惱；因為舊患已過，棄作陳蹟，新傷亦未必一如所料發生，奈何庸人自擾？即使如料壓頂，要依賴天主那時要賜予的聖寵，定能導出困局。現在困難未到，我們仍未有聖寵，只靠自己的能力，我們只會屈服於恐懼之下。 在積極方面，我們應該明白痛苦的價值。須知道，痛苦是光照、力量和功德的泉源。痛苦光照我們，領悟到人性的軟弱，生命的短暫，世事的虛幻。痛苦讓我們從磨練中作出反應，激發勇力，遜守諸德。當我們以愛德把痛苦與基督的苦難聖死結合，便能使之成為分施聖寵與人靈的工具。 聖女德蘭說：『從天主和近人給我們一天的考驗中的得到的益處，往往比十年我們自己選擇作的補贖和其他的神業為多。』

新冠疫情的限聚快要撤消了，信眾們可以親身回歸聖堂參與彌撒聖祭。一教理闡明：『彌撒聖祭和十字架同一的祭獻，因為彌撒中的祭品是相同的，主祭的神父也是相同的，耶穌基督。』Patrick Gearon神父在解釋稱：『在加爾瓦略山基督給了外在表達祂內在死亡的意願，祂付出的是祂真正的死亡。在彌撒中，基督給了外在表達這同樣的持續內在的自我祭獻，祂內在準備就緒死亡的意願。祂取用了死亡的外表去作表達。這死亡的外表是稱為祂奧秘的死亡。』 這奧秘的死亡是由兩項祝聖餅，酒成為聖體聖血所致。Parick 神父寫道：『現在在祝聖的字句說完後，我們得到什麼？餅變成我主的身體，酒變成了祂的聖血。因為這是個活的身體，在些奇妙的方法，我主的血也隱藏在聖體內。因為這血是活的血，在些奇妙的方法，我主的身體也在聖爵內。但是我們是在看外表。外表上基督的血真的與祂的身體分離。所以我們有了死亡的外表，這死亡的外表是基督作外在的表達祂內在死亡的意願。因為祝聖的字句達成這死亡的外表，這些字句就成了一把利劍奧秘地刺殺基督。』 在十字架上，基督為我們賺得了所有救贖和聖化的恩寵，在彌撒中祂分施這些聖寵給我們。聖Lawrence Justinian指出沒有任何的祈禱或善行能比彌撒更偉大，更能悅納於天主，更有用於我們。這位聖人寫道：『人類的口舌沒法形容在彌撒中我們可以得獲的那些巨大的恩惠和祝福。參與彌撒聖祭，罪人得獲寬恕，好人更為聖化，我們的過錯得獲改正，我們的悪習得獲根拔。』 聖施禮華寫道：『耶穌：在白冷，在納匝肋，在加爾瓦略山的謙遜。但在這最神聖的祭獻中，尚且有著更多的羞辱更多自我的貶黜—更甚於比馬糟，更甚於匝肋肋，更甚於十字架。這就是為什應我應該熱愛彌撒！』祭台相似白冷的馬糟，聖體櫃相似納匝肋的居所。Patick神父寫道：『當我主躺於馬糟，祂全時間祈禱，雖然沒有凡人的耳朶可以聽到。當祂在祭台上，祂看似沒有生命，但祂全時間祈禱，雖然沒有凡人的耳朶可以聽到。』 『在彌撒中，當神父把聖體盒放聖體櫃中，我主在聖體櫃內帶領一隱蔽的生命。這樣，真的我們可以在每個存放耶穌聖體的聖體櫃上寫上「納匝肋」。』 聖人教導我們說，天使們出席在彌撒中。聖額我略說：『天堂打開，大量的天使到來協助這神聖的犧牲。』根據聖奧斯定說：『天使們團繞著，幫助神父奉獻彌撒。』聖金口約望說：『當彌撒在奉獻時，聖所充滿著無數的天使，他們朝拜祭台上至聖永恆的犧牲品。』 聖施禮華觀察說：『很多基督信徒利用他們的時間清閑地花在他們的社交活動中「這裡不急不忙」。在他們的專業活動中，他們也一般的清閑在檯上在消遣中「這裡也不急不忙」。這不奇怪嗎，同一批的基督徒發覺自己是這般的忙，他們催促神父，期望祭台上至聖犧牲奉獻的時間能夠縮短？』

據Patrick Gearon神父說：『妒忌是一種錯亂，不忍看見他人的成功。妒忌的人樂於看見他人的不幸，甚至他人的不幸不會給他們帶來好處。』

教父們指出妒忌的人傷害自己最多。聖巴西略說：『妒忌對我們的感情最為危險，是最壞的邪惡，其實，它作為內在的邪惡，只會為邪惡的嚴重性加點重量。銹蝕摧毀金屬，妒忌吞噬人心。蝰蛇出世的時候會進入母親的內臟，妒忌也相似地破壞它生母的靈魂。』聖金口若望說：『飛娥，蠕蟲躦入羊毛和木塊，堅硬的物料中，也不及妒忌咬嚙那些受感情攻擊人的內臟般。』哲學家畢達哥拉斯說：『一們影子時常跟隨一個在太陽下行走的人，所以一個優越於伙伴的人，應該在他旅途中預計被妒忌伴著。』Patrick Gearon神父寫道：『你可曾一停去回想我們的主人是怎樣成為妒忌的犧牲品？祂在每個迴轉的路口都遇到失望。懷疑和妒忌跟隨著祂每一步伐，甚至從祂的第一步。及後，祂的敵人，由於不能做到祂所做的，誣告祂欺詐。祂四出做好事，各處施放祝福。所以祂的敵人策劃去制止祂。』閱讀聖人們的生平，幫助我們明白很多聖人都是妒忌的受害者。

聖傅天娜是妒忌的受害者。她寫道：『我很為驚奇，為什麼會是那般的妒忌。當我看見某人的善行，我喜悅於它，一如它是我的。他人的喜悅是我的喜悅，他人的苦難是我的苦難，因為若不如此，我不敢與我主耶穌交往。耶穌的精神是時常簡單，謙和，真誠的；所有的惡意，妒忌和隱藏在好意微笑下的虛偽都是聰明的小惡魔。一句嚴緊的話，出自真誠的愛並不會傷一夥心。』

聖傅天娜甚至在宗教的生命中也遇到妒忌的靈魂。一天，主人向她解釋：『有些靈魂我不能為他們做到什麼。他們是不停地觀察著他人的靈魂們，但卻完全不知道他們自己的靈魂正在做什麼。他們不停地談及他人，甚至在保留給我談話的最寧靜的時候。可憐的靈魂，他們聽不到我的話語；他們內在仍是空虛的。他們不在自己心內尋找我，卻在空泛的談話中，在那樣我是永遠找不到的。他們知悉他們的空泛，但不明白他們的過錯，在那些在我全程主宰下的靈魂中，他們有恆久懺悔的根源。異於改正自己，他們的心妒忌地膨漲，現在開始注入憎恨。他們己經臨於懸崖之邊。他們妒忌我給其他靈魂的恩賜，但他們自己不能，也不願意去接納這些恩賜。』

聖人們給了我們實用的勸告去戰勝妒忌。聖若翰、維雅納說：『如果你被誘惑的思想去妒忌你的鄰人，不要藉著對他冷漠而讓他知悉，我們必須走出自己與他友好，並按自己能力所及，為他作可能的服務。』聖金口若望建議把妒忌的誘惑轉化成讚美天主的機會。他說：『你想在你內見到天主的光榮嗎？為你弟兄的進步歡樂吧，你會立即光榮了天主。因為祂的僕人以歡樂於他人的成就戰勝了妒忌，天主被受讚美。』

聖奧斯定說：『我希望你以全部的愛將自己放置於基督內，這樣你不再需要鋪砌任何途徑去達成或獲得那份祂己經鋪砌妥當的真理，因為天主知悉我們每一步的弱點。這道路是，首先，是謙遜；其次是謙遜，再者也是謙遜…就如你們不時問及我有關基督徒宗教行為的規範，我選擇不作任何別的答案而只是：謙遜。』

聖雲先說：『謙遜不是什麼，只是真理，驕傲不是什麼，只是謊言。』Patrick Gearon神父寫道：『在一般的每日生命中，我們沒有時間給那些不說實話的人。你能夠加諸另一人最底下的侮辱是稱之為説謊者。然而，那些宣稱恩賜是完全出於他們自己的人是説謊者…我們所有的全都是天主給我們的。在我們出自的空虛以外，我們是和我們擁有的是絕對的虛無…當我們未能恰當地讚美天主，並嘗試歸事物於自己，我們便不誠實地做事。』

Patrick Gearon神父指出一切只為爭取人類的認同和尊敬的行為在天主面前都全部失去功勞。從人得到的榮譽是唯一的回報。榮譽如果是應得的不是爭取來的，不在被譴責之內、但為我們的作為，私下地渴望能夠得到公眾認同，便很容易完全破壞天上的功績。

聖依撒伯爾讚美聖母時，她以讚主頌喜樂地回應祈禱。Joseph Esper神父指出一個成熟謙遜的標緻是有能力喜樂於天主經由我們做到的大事，而不追尋任何對自己的讚賞。聖方濟沙肋爵吿訴聖雲先，不少時在閱讀他自己的著作時淌著喜樂的淚水—不以驕傲，卻以感激，因為他知道書本內所載超卓的智慧並不由他而來，卻由天主而來。Solanus Casey said, “The weaknesses we experience are naturally providential guards against one of the very greatest dangers to our holiness: pride.”

我們的軟弱能使我們謙遜。真福Solanus Casey指出：我們經歷到的軟弱是自然地保護我們對抗阻礙成聖的其中一個碩大的危險：驕傲。聖女大德蘭說：『經常發生的是，我主容許一個靈魂跌倒，這樣他能在謙遜內成長。』

我們從我們的軟弱中得到靈性上的益處。聖Paola Frassinetti督促我們說：『不要為你的困苦和缺點而氣餒。反而讓他們成為你的梯級，你步落深處，那裡你找到謙遜的珍寶。要知道是我們的微小為我們購置了這獨一的和真正的寶藏------只有擁有它的靈魂才能於時間和永恆中都蒙福。』

真謙遜是真聖德的表徵。聖幼梅肋尼亞觀察到：『魔鬼能夠模仿我們看似可以做到的一切美德，但牠卻為愛和謙遜所擊潰…我們齋戒，但他絕對不吃什麼。我們守夜，但他絕不睡眠。所以讓我們憎恨驕傲，因為因著它，他由天堂摔下，再者，因為它，他要把我們拖下與他一起。』聖傅天娜說：『現在我明白為什麼聖人不多；這是因為很少的靈魂是深深的謙遜。』

聖伯爾納伯警告說：『當心，不要與比你好的或差的作比較，與特定的一小群，甚或一個作比較。』Joseph Esper神父有這樣的勸勉：『如果我們感到要作比較，讓我們與天主要我們成為的人作比較。實際地，作這樣的比較會驅使我們去承認自己的罪過和軟弱，它拑制著我們，把這真理牢記腦海會幫助我們保持謙遜。』

During this past year of COVID pandemic, we experienced the interconnectedness of the human community. Our safety was influenced by others and we in turn can either protect or endanger others with our behaviors. In the spiritual sphere, we are also influenced by others and they in turn affected by us.

Rev. Patrick Gearon said, “We are ever influencing, for good or for evil, the souls of those around us, and this, too, whether we are reflecting upon actions or are totally oblivious of what is going on.”

Pope Pius XII wrote beautifully about members of the Church contributing to the salvation of souls: “Dying on the Cross He (that is, Christ) left to His Church the immense treasury of the Redemption; towards this she contributed nothing. But when these graces come to be distributed, not only does He share this task of sanctification with His Church, but He wants it in a way to be due to her action. Deep mystery this, subject of inexhaustible meditation; that the salvation of many depends on the prayers and voluntary penances which the members of the Mystical Body of Christ offer for this intention and on the assistance of pastors of souls and of the faithful, especially of fathers and mothers and families, which they must offer to our Divine Savior as though they were His associates”.

Father Patrick wrote, “Our Divine Lord is the Saviour of mankind. he is what we shall call Saviour with a capital “S”. But each and every one of us can become a saviour with what I shall call small “s”. Whether we realize it or not, we cannot be good or bad without affecting others for better or for worse.”

St. Paul wrote, “Now I rejoice in my sufferings for your sake, and in my flesh I am filling up what is lacking in Christ’s afflictions for the sake of his body, that is, the church” (Col. 1:24) The value Christ’s sufferings is infinite. There is nothing lacking in term of meriting graces for mankind. The only thing wanting is the application of graces. It is of their application that St. Paul was speaking. He was thus becoming a saviour with a small ‘s’.

We are capable of becoming either instrument of grace or instrument of sin. The “communion of saints” builds up the Church, whereas the “communion of sin” drags down the Church.

St. John Paul II explained: “One can speak of ‘a communion of sin’, whereby a soul that debases itself through sin drags down with itself the Church and, in some way, the whole world. In other words, there is not a single sin, not even the most intimate and secret one, the most strictly personal and individual one, that exclusively concerns the person committing it. With greater or lesser violence, with consequences of greater or lesser harm, every sin has repercussions on the entire ecclesial body and the whole human family.”

Father Patrick said, “It said, “It would be an eye-opener if were to find out the number of sins which were committed by people just because they had seen another doing that very same thing.” He lamented: “People who otherwise are very mortified, seem to seek compensation in talking about others.” Father Patrick listed three reasons of the abuse of the tongue: 1. the anxiety to be a source of interest, 2. secret envy, and 3. outbursts of anger.

St. Josemaria Escriva wrote, “Gossip is trash that soils and hinders the apostolate. It goes against charity, takes away strength, takes away peace, and makes one lose his union with God.” The saint gave us this simple rule in speech: “Don’t make negative criticism. If you can’t praise, say nothing.”

『要善良，要冷靜，要安全』是卑斯省COVID-19疫情下最流行的語句。Patrick Gearon神父寫道：『不愉快為什麼多的是呢？答案是明顯的：因為世界上不善良的多的是。如果我們對待他人的行為能保持基督，我們主的精神，這世界便會跟今天的世界遠遠不同。』
根據Patrick神父，『善良』是我們所有人都能得到的一份力量。善良帶出他人個性的美好之處。它帶出心中最好的，那高尚的情操。善良的人對身邊的人們能有非一般的影響力。聖奧斯定說：『善良的人他甚至是奴隸，他是自由的；邪惡的人他甚至是君王，他是奴隸。』
要學習善良，我們要培養一個習慣去以一好的思想來想別人。Patrick神父說；『由善良思想到善良說話的過渡是自然的。』
Faber神父寫道：『善良的心是花園。善良的思想是根。善良的說話是花朶。善良的行為是果實。』最簡單的方法去開始就實踐善良是堅定志向去尊重所有的人，和不要傷害任何人。
聖方濟各、沙雷說：『沒有任何事物能較慈愛和善良更能啟迪他人，由此，一如燈內的油，好榜樣的火焰得以生存。』這聖人給了傳教靈魂以下的勸籲：『如果你願意為靈魂皈依的果實勞累，你應為你熱忱的酒傾注甜美的香液，它不需要是火紅的，但卻是溫柔的，教人寧靜的，耐心的，滿有同情的。因為人類的靈魂構造是嚴苛令它變得更硬，但溫柔卻完全軟化它。另外，我們應該記得耶穌基督來是為祝聖好的意向，如果我們讓祂掌控，一點點地祂會使他們結出果實。』
聖方濟各、沙勿略是位成功的傳教士。他以碩大的溫柔和善良對待每一個人，並贏取了眾人的心。
善良幫助我們的說話更為有效力。聖安琪拉、麥莉奇說：『善良的說話和謙恭有禮的行為比忿怒和嚴苛的斥責會使工作更為有效。除非必要，忿怒和嚴苛的斥責是絕不應該的。』聖施禮華也有相似的勸籲：『重復你所說的，但以不同的語調，剔除忿怒，它增強你論調的力量，在一切之上的是，你不會因此而得罪天主。』聖奧斯定說：『這是人的責任，盡他最大能力以友好的語調去緩和人類的種種仇恨，不要以重復的誹謗去激發和惡化它們。』
聖施禮華寫道：『一個真誠的決志：令路徑為別人成為可愛和容易的，因為生命本已是充滿苦澀。』有一位修女她的所為經堂令聖女小德蘭不悦。但聖女努力向她表達慈愛。她寫道：『每次我遇見她，我為她祈禱，向天主奉上她的德行和優點…我不因為可以為她祈禱而感到滿足，她給了我那樣的機遇去自我操控，我向她送上一切我可以為她服務的，當我受到誘惑要嚴厲回答她的時侯，我急急換上笑容並改變話題…有時這誘惑是太劇烈的時侯，如果能夠的話，又不會讓她猜中我內心的掙扎，我會如戰場上的逃兵般跑掉。一天她以一個笑面對我說：『親愛的姊妹德蘭，請告訴我，你在我內找到什麼吸引著你，因為每次我們相遇，你都以一個甜蜜的微笑跟我招呼。』呀！吸引我的是隱藏在她靈魂深處的耶穌—耶穌甚至把最苦澀的都轉為甜蜜。』

宗徒事業完滿果實最關重要的是成聖。聖傅天娜寫道：『我奮力成聖，因為這樣我可以有用於教會。』 在一個三天的退省中，我主告訴傅天娜說：『我的女兒，我要指引你怎樣以犧牲和祈禱去拯救靈魂。你以犧牲和受苦拯救的靈魂會比一位傳教士只憑傳教和講道的多。我願看見你一生活的愛的犧牲，只有它在我面前更有份量…外表看來，你的犧牲應該看似這樣：靜默的，隱蔽的，滲透著愛的，充滿著祈禱的。我要求，我的女兒，你的犧牲是純潔，並充滿謙遜的，那裡我會找到喜樂。你若能滿全我的要求，我不會吝惜我的聖寵。』 Patrick Gearon神父指出天主一般不會到偉大和重要的人那裡，但到簡單，謙虛的人那裡。他寫道：『正常的和鮮為人知的路徑是最肯定達至牢固德行的道路。自私的愛一如一己的表演會踏入無止境的痛苦去尋獲它。在大程度上，重要的愛德工作—探訪囚犯，傳教，甚至建立教會機構—都是一些比較容易的工作，當它們對比於我們每天責任的要求，遵守瑣碎的規則和條例，維持一個謙虛的外表代表天主的臨在。因為所有的這一切都有關持久，長遠的約束，所以它要求你能有一頑強的英雄本質。沒有尊嚴去鞭策我們，也沒有他人的讚揚去抬舉。做到這些的都只是為對天主單純的愛，為祂至聖的心奉上大量的喜樂。』 我們傾向於以數目衡量宗徒事業的成敗，但聖經謂：『因為我的思念不是你們的思念，你們的行徑也不是我的行徑：上主的斷語。（依55:8）』和『因為天主的看法人不同：人看外貌，上主卻看人心。（撒上16:7）』 聖雲先說：『我們不應該滿足於能夠使靈魂皈依或外在其他可能的天賦，因為他們並不是我們的；我們只是攜帶著它們，甚至擁有這些恩賜，我們仍會失落我們的靈魂。為這個原因，沒有人能夠自我奉承，自滿或作任何自尊的構想，因為天主通過他作了偉大的事；反之他應該謙遜自己，和承認自己只是天主設計，採用的一件粗劣的工具。』 聖施禮華觀察到：『世界只羨慕壯觀的犧牲，因為它不能明白隱蔽的和靜默犧牲的價值。』 Adolphe Tanqueray神父寫道：『謙遜的心要求的不是渴望找到光榮、榮耀，但自滿於我們隱蔽的現況遠較於被受讚揚：喜愛不為人認識，譽為無物。』在玫瑰經痛苦三端的默想，Thomas Feeley神父寫道：『基督警告我們有關做好事要為他人所知，一如法利塞人一樣，唯恐我們失落我們天國的報酬（瑪竇6:1）。我們要回想這警告，因為很多的我們願意見到我們的努力成功加冕，雖然我們沒有去謀取，但我們希望得到讚許。儘管一個人去播種而另一個人去收獲（若4:38），播種者見不到他勞力的果實。他應該為他的勞力滿足並相信天主會帶來好處。基督在世上的生命中並沒有因祂的成功被加冕，卻冕以刺冠。祂的生命和工作在祂死後當祂復活和聖神降臨於門徒時帶來果實。我們能夠跟隨祂的步伐，我們都應該滿足。』

聖衣會，瑪利亞、瑪達肋納的佳播神父寫道：『內在祈禱的基礎是天主在我們中的臨在。首先，祂廣大的臨在，天主以祂的工作臨在於祂所有的受造物中…再者，尚有友誼的臨在，這只會發生當信眾是在寵愛的情况下』聖人們推薦和履行天主臨在的神業。 根據Alban Butler神父，吾主教導聖加大肋納在她靈魂內建立一私人的密室，讓她能隨時入內休息,與天主談話；祂向她保證按此她會找到靈魂內的平安和長久的休憇，那裡沒有暴風或艱難會干擾或中斷她。 十字聖若望呼喊說：『在你内在收心地與祂一起時，歡欣喜悅吧，因為祂與你是這般的接近！渴望祂，朝拜祂。不要在你以外追尋祂。你只會分心和疲累，找不到祂…沒有比在你內尋找祂能更與祂親近。』 聖女大德蘭說：『你以為這是不大重要嗎，讓一個徘徊的心神去明瞭真理並看到要跟天父說話和在祂內找到喜樂是無需要走到天堂去？不需要大聲呼叫。我們説話有多柔弱，祂是夠接近來聽到的。我們也不需要翅膀去找尋祂。我們只要在獨處中，在自己內找尋祂。』 聖施禮華寫道：『利用這些神聖「人性的方法」我建議不要失落天主的臨在 ：短誦，補贖，神領聖體，「看一看」聖母聖相。』 Adolphe Tanqueray神父清楚地表達了天主臨在神業的好處： a) 它讓我們小心地躲避罪過。聖奧斯定說：『如果你決定要犯罪，首先找一個天主看不見你的地方然後你可以為所欲為。』聖施禮華說：『讓我們所行所為都時常在天主臨在之下，這樣我們永不需要隱藏什麼。』 b) 它激勵我們熱愛成全。聖畢奧作這推薦：『小心不要在你一切行為中忽略至聖的存在。在沒有首先把你的思想提升至上主前，不要做任何的工作或活動，並將這活動配合祂的聖意。當你為此奉上感恩時也作同樣的配合。時常檢視所做的是否具正確的意向，如果發現任何過失，謙遜地請求上主原諒並決意補償你的失誤。』 c) 它賦與我們碩大的信賴。Tanqueray神父解釋說：『無論我們遇到任何的考驗、誘惑、煩惱和軟弱，我們不是已經肯定我們最後的勝利，當我們回想到祂，祂是全能的，無法對抗的，祂住在我們內並以祂的力量投放在我們內？』聖施禮華說：『如果天主臨在你內，你可修補明顯上不能「修補」的一切。』 d) 『最後，』Tanqueray神父寫道：『為我們這會是何等的喜樂，當我們明白祂是選民的喜樂，祂是我們有一天會面對面見到的，在現今情况下，祂的臨在和對話，都讓我們一整天喜樂！這份對天主的知識和思想，因此是至聖化的。同樣對自己的認知也是如此。』