【保祿家書】迦拉達書 Ep 04 – 迦2:11-21
4）迦 2:11-21 安提約基雅的事件
11但是，當刻法來到安提約基雅時，我當面反對了他，因為他有可責的地方。12原來由雅各伯那裏來了一些人，在他們未到以前，他慣常同外邦人一起吃飯；可是他們一來到了，他因怕那些受割損的人，就退避了，自己躲開。13其餘的猶太人也都跟他一起裝假，以致連巴爾納伯也受了他們的牽引而裝假。 14我一見他們的行為與福音的真理不合，就當着眾人對刻法說：「你是猶太人，竟按照外邦人的方式，而不按照猶太人的方式過活，你怎麼敢強迫外邦人猶太化呢？」 15我們生來是猶太人，而不是出於外邦民族的罪人；16可是我們知道：人成義不是由於遵行法律，而只是因着對耶穌基督的信仰，所以我們也信從了基督耶穌，為能由於對基督的信仰，而不由於遵行法律成義，因為由於遵守法律，任何人都不得成義。17如果我們在基督內求成義的人，仍如他們一樣被視為罪人，那麼，基督豈不是成了支持罪惡的人了嗎？絕對不是。18如果我把我所拆毀的，再修建起來，我就證明我是個罪犯。19其實，我已由於法律而死於法律了，為能生活於天主；我已同基督被釘在十字架上了，20所以，我生活已不是我生活，而是基督在我內生活；我現今在肉身內生活，是生活在對天主子的信仰內；他愛了我，且為我捨棄了自己。21我決不願使天主的恩寵無效，因為，如果成義是賴着法律，那麼，基督就白白地死了。
❖保祿傳教當年，安提約基雅是羅馬敘利亞省的首府，亦是繼羅馬城和亞歷山大城後，羅馬帝國內的第三大都會（大馬士革尚未取代安提約基雅的政治地位）。保祿在《迦拉達書》內，追述一件發生在安提約基雅的事件，更藉此機會向迦拉達信友說明了一重大道理：非但外邦人的成義，連猶太人的成義，也不是由於法律的行為，而是藉着皈依耶穌基督的信德。
❖「當刻法來到安提約基雅時，我當面反對了他，因為他有可責的地方」（11）──按路加記載，保祿和巴爾納伯從迦拉達傳教回來，便在安提約基雅「聚集會眾，報告天主偕同他們所行的一切大事，和怎樣給外邦人打開了信德的門。二人就在那裏同門徒們住了不少時日」（宗14:26-28）。這「安提約基雅事件」，就是發生在這「不少時日」之間，其時那號稱「刻法」（阿剌美語意即「磐石」）的伯多祿來到了安提約基雅（約48年）。
「我當面反對了他」這句話，歷來都會令一些人感到不安：這個皈依基督不久的後起之秀，竟「當面反對」耶穌所選立的宗徒之長伯多祿！有關這「安提約基雅事件」的解釋，聖熱羅尼莫和聖奧思定兩位教父曾爭辯了十一年（AD394-405），期間他們有過多封書信來往，詞鋒有時也相當銳利。熱羅尼莫（《書信集》72、75、81）主張兩位宗徒並沒有真正的衝突，與其說伯多祿犯了「可責」的事（2:11），毋寧說保祿並沒有說真話：他們只是在人前假裝爭辯（「外表上反對」），實則彼此同意「人成義不是由於遵行法律，而只是因着對耶穌基督的信仰」（16），因為耶路撒冷的宗徒會議早已有所定斷（宗15:1-22）。他們這樣做的目的，只是為訓示信友，尤其那些猶太保守派。
聖奧思定的看法卻截然不同（《書信集》82），他認為「當面反對」一語，按希臘原文kata prosōpon不能譯作「外表上反對」了他，好像伯多祿和保祿預先商量好，在眾信友面前扮作衝突，以說服猶太主義保守派的信友。另一方面，耶京的宗徒會議，實應發生於這事件之後（50年）。似乎聖奧思定的見解更為可取：伯多祿實際上「有可責的地方」，並且保祿實際上也當著眾人責備了他。其實保祿指摘伯多祿，非因後者在信仰上有所偏差，而是在實踐上與他所信的不符。
❖「原來由雅各伯那裏來了一些人，在他們未到以前，他慣常同外邦人一起吃飯；可是他們一來到了，他因怕那些受割損的人，就退避了，自己躲開」（12）──「安提約基雅事件」的癥結，在於外邦人與猶太人一起舉行感恩祭時，也會一起同桌共食，因而產生食物禁忌的疑難。假若在猶太人家中舉行，外邦基督徒大概也會願意按猶太人的飲食傳統進食。換過來說，若是在一位外邦基督徒家中舉行，熟悉猶太人飲食規定者，大抵也會為猶太信友，按他們的傳統預備食物，以免出現尷尬場面。伯多祿在安提約基雅「慣常同外邦人一起吃飯」，可是當有些「潛入的假弟兄」（2:4）從耶路撒冷來到，問題便出現了。這些人雖是「由雅各伯那裏」來，卻不是雅各伯所派遣的（見宗15:13-21,24），可是伯多祿因為怕他們，而不再和外邦信友同坐，處處迴避他們！
❖「其餘的猶太人也都跟他一起裝假，以致連巴爾納伯也受了他們的牽引而裝假」（13）──全教會的領袖竟擺出這樣的態度，難怪連其他猶太裔信友，甚至巴爾納伯也因此「裝假」起來。按「裝假」（hypekrithēsan: cf. hypocrisy）一詞的意思是，他們外表的行為與內心的信念不合，或如保祿所說：「他們的行為與福音的真理不合」（14）。他們雖然相信人得救非因遵守法律，而是因信仰耶穌基督，但他們的行為卻令人誤解，以為連外邦人也要像猶太人般遵守梅瑟法律才能得救。所以保祿責備伯多祿說：「你是猶太人，竟按照外邦人的方式，而不按照猶太人的方式過活，你怎麼敢強迫外邦人猶太化呢？」（14）
雖然過往外邦信友和猶太信友一般不會在一起吃飯，但他們仍會在一起舉行主的晚餐。保祿既預見伯多祿的這種畏首畏尾的態度，要發生極不良的影響，就當著眾人，坦白責備了伯多祿。保祿之所以這樣指摘伯多祿，是假定自己的信念和伯多祿的信念根本是一致的，只因後者的行為與信念不一致。教父戴都良（Tertullian, De praescriptione XXIII）評論伯多祿的過失說：「他的過失是在於他的品行，而不是在於他的宣講」（conversationis fuit vitium, non praedicationis）。伯多祿受到保祿的責備，並無損他作為教會之長所享的不能舛錯的特恩。教會歷史上也有許多聖人，如聖伯多祿達米盎、聖伯爾納鐸、聖斐理伯內利、聖伯拉民等，都效法了保祿的這種率直精神，對繼承伯多祿的教宗指出了應盡的責任。
❖「我們生來是猶太人，而不是出於外邦民族的罪人」（15）──這是說，連我們這些屬於選民的人。「不是出於外邦民族的罪人」，這句話是反映當時猶太人對外邦人所有的輕視態度（瑪5:47；路6:32-33; 18:32等），或稱他們為「沒有法律的外邦人」（羅2:14）。
❖「人成義，不是由於遵行法律，而是因信仰耶穌基督」（16）──這是一端令猶太人震驚的真理：按保祿的福音，非但外邦人的成義，連猶太人的成義，也不是由於法律的行為，而是藉著歸依耶穌基督的信德。「遵守法律」即指行梅瑟法律所命的事，如行割損禮、守安息日、守節期、食物禁忌、獻祭物等，猶太人以為只要遵守了這些法律，將來必定得救。保祿在新舊兩個盟約之間，發現了一個共同的原則，即信德的原則。在舊約時代這只涉及以色列民族，但到新約時代卻普及整個人類。但是連在舊約時代得救的善人，仍是因信德成義而得救的。聖祖亞巴郎就是一個明顯的例證：法律未有以前，天主已稱亞巴郎為義。其實梅瑟的法律，只是叫人認識罪過，並沒有給人克服罪過的力量。
❖「如果我們在基督內求成義的人，仍如他們一樣被視為罪人，那麼，基督豈不是成了支持罪惡的人了嗎？絕對不是」（17）──本節頗難解釋，要明瞭本節，先該了解18節的較易明的意義。18節是比喻之辭：「如果我把我所拆毀的，再修建起來，我就證明我是個罪犯。」猶太人信仰了基督以後，對於昔日的信仰，就好像拆毀了一所房屋，如果拆毀了以後，又後悔起來，決意要把它重新修建，仍舊去遵守梅瑟的法律，就足見他們走錯了路，成了「罪犯」。換言之，如果我們經驗了這種基督信仰生活後，又想離開基督，再去遵守梅瑟的法律，這種後悔足證我們信仰基督是不對的了，如此，我們就成了罪人。然而我們之前所以離棄了法律，難道不是因我們信仰了基督的福音嗎？現在竟覺得福音不能使我們真正成義，所以再去歸向舊教，假使這樣做是對的話，那麼，基督對我們所犯的過錯，就應負全責，他便成了個支持罪惡的人。這簡直是辱罵天主。
❖「我已由於法律，而死於法律了，為能生活於天主」（19）──我們因著接受了基督福音的新法律，已死於梅瑟的舊法律；換句話說，我們已屬於基督，在基督的恩寵內，已與梅瑟的法律斷絕了關係。人究竟何時死於法律，死於罪惡？按保祿的道理，這種神秘的死亡，是在領受洗禮時開始的；信友在領洗時，便「同基督被釘在十字架上了」，參與了主耶穌的死亡和復活；不過保祿在此特別着重信友對主耶穌的聖死的那種參與，這種神秘的死亡，不但開始於領洗之日，且要一直存留到我們的死日。
❖「所以，我生活已不是我生活，而是基督在我內生活」（20）──在這一句話中，保祿用單數自稱的說法，是說信友在領洗時所接受的天主的生命。因獲得了這超性的生命，世人的「自我」生命便消失於基督的「自我」生命中了，雖然我們還沒有到達在天父家裏所享受的永光中的生活；話雖如此，但已是分沾天主的生命，已是分享基督的生命了（羅8:23）。信友能獲得這種生命，應完全歸功於救世主的無限愛情：「他愛了我，且為我捨棄了自己」（20）。
❖「我決不願使天主的恩寵無效，因為，如果成義是賴着法律，那麼，基督就白白地死了」（21）── 這話可視為保祿論證的綱要：如果有人要藉着法律成義，那無異是廢棄天主的恩寵，即廢棄天父藉着自己聖子的死亡所賜給世人的恩寵；為這樣的罪人，基督算是白白地死了（羅3:23-26）。
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教宗方濟各於2021年9月1日公開接見信友時的要理講授中，敦促眾人反省：我們是否將死而復活的基督的愛當作生活的核心，還是我們滿足於「宗教的某種形式，以求良心安穩」？這正是當年聖保祿宗徒向迦拉達人提出的邀請。今天許多情況跟當年迦拉達人相似。今天仍有人會說：「聖德在於遵守某些戒律。」這種話帶領我們走向嚴苛的宗教情愫，使我們喪失在聖神內的自由。《迦拉達書》有助我們不聽信這些使得我們在靈修生活中走回頭路的提議，並且要協助我們在耶穌逾越的聖召內向前邁進，因為「我生活已不是我生活，而是基督在我內生活。」