【保祿家書】迦拉達書 Ep 08 – 迦 4:1-7
8）迦 4:1-7天主派遣他的兒子來，生於女人。
1再說：承繼人幾時還是孩童，雖然他是一切家業的主人，卻與奴隸沒有分別，2仍屬於監護人和代理人的權下，直到父親預定的期限。3同樣，當我們以前還作孩童的時候，我們是隸屬於今世的蒙學權下； 4但時期一滿，天主就派遣了自己的兒子來，生於女人，生於法律之下，5為把在法律之下的人救贖出來，使我們獲得義子的地位。6為證實你們確實是天主的子女，天主派遣了自己兒子的聖神，到我們心裏，喊說：「阿爸，父啊！」7所以，你已不再是奴隸，而是兒子了；如果是兒子，賴天主的恩寵，也成了承繼人。
❖保祿在前章作結論指出：凡信仰基督的，就成為天主的自由義子，亞巴郎的真實後裔，默西亞神國的承繼人。所以，信友如果在蒙受這麼多的神恩後，又回到梅瑟法律的權下，只按梅瑟法律而生活，拒絕基督賜給他的自主權，放棄作天主義子的身份；那麼，無論他是什麼人（猶太人也好，外邦人也好），是無異於自願再去做奴隸，再去做不自由的孩童。這原是舊約時代的人類處境，但到了默西亞時代，耶穌救贖人脫離了「法律」，提高了人的地位，使人成為「天主的子女」，人才可呼天主為「阿爸，父啊」（參看羅8:15；谷14:36）。
❖保祿在第4章開始，為了勸告迦拉達信友不要拒絕在基督內所蒙受的鴻恩，重回梅瑟法律時代的生活，遂引用了當時法律的一項原理，即奴隸或未成年的孩童要受監管，沒有自由。他以此解釋法律在基督降世以前所有的作用和任務：就是作我們的「監護人」（evpi,tropoj – epitropos）、「代理人」（oivkono,moj – oikonomos），意即猶太人的法律及教外人的道德觀，二者都不健全。保祿的這段話可說是補述了上述（3:10-22）論法律的暫時性及缺少賜生命能力的那一段，也可說是開始講明下面（4:25-5:15）所要講的信友藉著信德所蒙受的自主權的論題。
❖1-2兩節中的比喻是取材於羅馬法律。保祿假定一個快要去世的父親，給幼子安排未來的事；所以父親指定一個時期，在這時期未滿以前，幼子雖然是合法的承繼人，但他還沒有自主權，就外面看來，他和奴僕沒有什麼分別，屬於管他教育的「監護人」，和管他財產的「代理人」的權下。
❖保祿在這裡就如在羅1-3章內看全人類，不分猶太人和外邦人，在基督降世以前所處的境況，都「是隸屬於今世的蒙學權下」（3）。所謂「蒙學」（stoicei/a – stoicheia），原指些初級事物和原理，暗指梅瑟法律的不完善和外教人道德觀的缺陷。換句話說，從前的人都處於奴隸的地位。不過這種悲慘的境況，只是暫時的。推動人類歷史的天主，早已決定了，當「時期一滿」，依照他的許諾，要從梅瑟法律權下，救出猶太人，又要從「愚昧無知」（宗17:30）的狀態中，救出外邦人，叫一切的人，都能藉著對基督的信仰，成為自己的義子。
❖「時期一滿」（4）──到了天主所預定的時候（cro,noj – chronos），亦即默西亞的時代。聖言降生的事實並非隅然，而是天主早已安排的救世計劃，這計劃在聖祖和先知時代只是提述，卻未實現，因為天主所預定的時間尚未來到。這「時期一滿」就如《希伯來書》所說的「在這末期」（希1:2 e;scatai h`me,rai – eschatai hēmerai: last days），並不是世界的末日，而是指默西亞的時代，這時代始自默西亞的來臨，並要以他的第二次來臨（parousi,a – parousia）作結。
❖「生於女人，生於法律之下」（4b）──保祿在第1-2節用了一個比喻的說法，這類似奴隸的時期，在默西亞時代正式結束。但這時代是藉聖言降生的事實展開的，不再是個比喻。這是個實在發生的事實：聖言成了一個真實的人，不僅如常人般「生於女人」，更是「生於法律之下」，即屬一個民族，一個以梅瑟法律所建立和維繫的民族，即以色列民族。
❖「為把在法律之下的人救贖出來，使我們獲得義子的地位」（5）──基督並不是如諾斯士學派（gnostics）所主張的，只是取了一個幻象的形體，而實是由聖母的淨血成胎，誕生為人，有與我們人相同的血肉身體。誕生為人的耶穌，是一個有達味血統的猶太人；按人性來說，他自然屬於選民，也就「生於法律之下」，為的是要「把在法律之下的人救贖出來」。他既然是天主而人，人而天主，因此便是世人最理想的中保（希4:14-5:10），能救贖陷入罪惡中的弟兄——全人類，並特別能救出自己的同胞——猶太人，擺脫法律的束縛。「使我們獲得義子的地位」，「我們」二字包括猶太人和外邦人；「天主義子的地位」是信友最崇高的地位；固然，我們不能成為天主本性的「兒子」，就如耶穌是「天主子」一樣，可是我們在耶穌基督內，確實成了天父的「義子」（ui`oqesi,an – huiothesian）。為証實我們真是天主的義子女，天主派遣了聖神到我們的心中。
❖「聖神到我們心裏，喊說：阿爸，父啊！」（6）——「阿爸，父啊！」（avbba, o` path,r – abba ho patēr），這是充滿愛意的阿剌美語稱呼aB’a; – ’abba’「爹爹！」（參看谷14:36；羅8:15）。接着的「父啊！」是希臘文的翻譯。猶太人從不用「阿爸」這稱謂向天主祈禱，所以這更顯出耶穌的聖子身份。當信友在領洗時，不但成了天主的義子，同時也領受了天主「聖神」。這聖神令基督信友感覺到耶穌與天父間的父子之情，叫我們在祈求天主時，敢用耶穌自己所用的稱呼：「阿爸，父啊！」孩子看見父親直呼「阿爸！」，是最真摯無妄的事實。這足見我們「已不再是奴隸，而是兒子了！」（7a）
❖「如果是兒子，賴天主的恩寵，也成了承繼人」（7b）──按本章開始時保祿所引用的羅馬法律比喻，聖言降生前，我們還被禁固在梅瑟法律或外邦人道德觀的「監管權下」，未有天國的承繼權，與奴隸無異。如今藉着基督的降生救贖，以及在我們心中作証的聖神，信友已是天主的子女，自然是他的承繼人，享有天國家業的承繼權。
❖我們藉聖神的推動稱天主為「阿爸，父啊！」正表達出我們身為天主子女，常懷「純樸而率直，子女般的信賴，喜樂的信心，謙遜的大膽，深知被愛」（教理2778）。新約聖經多次以「放心大膽」parrhsi,a – parrhesia一詞，來形容這種心境（弗3:12；希3:6; 4:16; 10:19；若一2:28; 3:21; 5:14）。這可謂一個真正基督徒的特徵之一。
❖現在我們可以呼求天主為「父」，因為祂藉降生成人的聖子，啟示給我們了，祂的聖神也引領我們認識祂。子對父的位際關係（personal relation）是人不能設想，就連大能的天使也無法窺測的。然而，聖子之神卻使我們能分享這位際關係，就是使我們這些相信耶穌是基督、而我們是由天主所生的人，分享這關係（教理2780）。
❖我們既成了天主的義子女，我們有否順應聖神在我們心內的驅使，敢用耶穌自己所用的稱謂直呼天主「阿爸，父啊！」？我們既同稱天主為「阿爸，父啊！」我們有否視眾人為兄弟？聖西彼廉（St. Cyrian of Carthage ca. 200-258）在論及「主禱文」時說：「千萬不要忘記，當我們稱呼天主為「我們的父」時，言行舉止就應該相稱天主子女的身分。」金口聖若望（St. John Chrysostom 354-407）也說：「冷酷而不仁之心無權稱至慈善的天主為父，因為你的心已失去了天父慈愛的標記。」
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保祿的書信和宣講，並沒有直接討論耶穌的母親瑪利亞，卻以此為一件已知和共識的事實。有人以為保祿完全不知有關耶穌的母親瑪利亞，甚至是個嫌忌婦女（misogynic）（格前11:3-16; 14:34；弟前2:11-15）及嫌忌婚姻（misogamic）（格前7:8）的人。這只是些脫離保祿言論的上下文而妄作無實據的武斷。論及聖言降生時，保祿沒有像瑪竇所說的「瑪利亞生耶穌」（evx h-j [=Mari,aj] evgennh,qh VIhsou/j – ex hes egennēthē Iēsous瑪1:16，更準確的說應是「耶穌是生於她」），沒有直指耶穌生於瑪利亞，只說他「生於女人」（geno,menon evk gunaikw/n – genomenon ek gynaikōn）。這在聖經的語境中，卻具有特別的意義，因為「女人」正與原祖的失足犯罪和天主預許救贖所用的詞彙密切有關。原罪前只有「女人」（創2:23）而無「厄娃」之名，而且天主的許諾也以一個「女人」和「蛇」（創3:14-15）為主角。這無異說，瑪利亞被比作「新厄娃」，正如耶穌是「新/最後的亞當」（格前15:45）一樣。
榮福童貞，天主之母，妳應受讚美，因那在妳內降生成人的聖言，克勝了地獄仇讎，從死者中喚醒了亞當，解除了遠古的詛咒，釋放了厄娃的枷鎖，誅滅了死亡，使萬民重獲新生。為此，我們同聲歌頌讚美說：我們的主、天主，耶穌基督，你應受讚美，願光榮永歸於你。亞孟。