有些科學家，希望以科學的根據去解釋主耶穌的復活。在最著名的都靈聖殮布研究當中，發現了一些不尋常的輻射留在這塊布上。那是從曾經出現的一種極度的光芒而留下的痕跡。當中有些科學家相信那就是復活那一刻的光芒，而持相反意見的，認為無法肯定這就是和復活有關聯。

若望記載了這個美麗的故事：瑪利亞瑪達肋納因為不見了耶穌的遺體而痛哭，可見她是如何深愛着主耶穌。似乎她忘記了主耶穌必須從死者中復活的許諾，還在死者中找一個活人。主耶穌呼喚她的名字，使她從絕望中看見了耶穌 — 復活的主。

婦女們看到空墳，由天使口中知道耶穌已經從死者中復活，雖然驚惶，但出奇地感到喜樂。為什麼她們會充滿喜樂呢？這不是很矛盾嗎？有恐懼怎會又有喜樂呢？

當大家讀到這篇福音時，可能仍未到復活前夕的慶典，但相信，為準備領受「入門聖事」的候洗者而言，卻是急不及待了。

來到「聖週五」，為全球基督徒來說，是一個非常重要的時刻，紀念耶穌基督為救贖整個人類，脫離罪惡的奴役，藉十字架的死亡，交付了自己的生命，使眾人都因此而獲得重生。(格後5:15)

我們自己的「復活」可以悄然發生在我們的內心及生活方式中

今天是「聖週四」，按照教會傳統，是紀念耶穌在最後晚餐中所施行的。而若望福音與對觀福音就最後晚餐所記載的，是截然不同。而這篇福音，將會在彌撒中誦讀，甚至主禮神父會倣效耶穌基督，在彌撒中為信友們「洗腳」。筆者多年前也曾經歷過這樣的情境。

若望福音記載耶穌復活的事蹟提到三個人物──瑪利亞瑪達肋納、伯多祿及一位神秘人物，作者稱他為「耶穌所愛的門徒」。二千年來他的身份始終是個謎，其他福音提過瑪達肋納、數位婦女和伯多祿，並沒提過這位神祕人物，但他卻是第一位相信耶穌復活的人。今天就讓我們看看可否從這位神秘人物身上找到一些啟示。

（梵蒂岡新聞網）在這聖週誦念《天主經》時，我們也要祈求「光榮天主」的恩寵，「曉得仰賴天父」，在與祂相遇時好能「得到寬恕和和予以寬恕的勇氣」。

昨天筆者分享過耶穌心神煩亂的因由，今天從另一福音片段，再度與大家一起反思：「辣彼！難道是我嗎？」(瑪26:25)這句話給我們有甚麼意思。

在每天繁瑣的生活裏，相信大家都經驗過滿腦煩憂，不知如何自處的時候。同樣地，耶穌也曾經歷這樣的境況。

時間飛快，四旬期已進入「聖週」階段，這意味着耶穌的苦難又行前一步。昨天紀念耶穌榮進耶路撒冷，受到萬人夾道歡迎。然而，耶穌心知此行正是祂要面對人生最苦痛的時刻，將被心愛門徒所出賣，又被跟隨者所唾棄……。

耶穌未降生成人以前，猶太人已認識天主，他們按傳統每年逾越節要到耶路撒冷，紀念感謝天主從埃及人手中拯救了他們。

猶太人三番四次要砸死耶穌，而這一次，更是耶穌醫好了胎生瞎子之後。猶太人看見耶穌所行的神蹟，卻不承認衪是天主子。甚至有人說耶稣行奇蹟的力量是來自魔王！

耶穌雖知道自己會受酷刑至死，但仍心甘情願地上耶路撒冷去

（梵蒂岡新聞網）教宗方濟各四月十日上午在聖伯多祿廣場主持週三公開接見活動，在要理講授中省思《天主經》中關於「求祢寬免我們的罪債」這句祈禱文的意涵。教宗祈求天主說：「父啊，求祢垂憐我們衆人，讓我們當中即使是最有聖德的人也不要停止成為欠祢罪債的人！」

死亡是怎樣的？黑暗？痛苦？絕望？沒有人知道，但卻都害怕。耶穌說：「誰如果遵行我的話, 永遠見不到死亡。」如果人可以不用面對死亡，這本是天大喜訊，但卻沒有人相信。

路加福音一向被稱為慈悲的福音，它所記載耶穌的苦難最能突出衪慈悲的一面，論神修性，亦是四福音中最強的一部。我嘗試與大家從本週讀經中，認識耶穌基督慈悲的面貌，盼望能從中得到一些力量，學習身陷苦痛，仍慈悲待人。

現今的社會，大部分人都有出入自由、言論自由等，似乎不覺得有甚麼不自由。但其實各人內心可能都被某些渴求、慾望等所支配，而身不由己。亞巴郎深信天主，為愛天主，他甘願聽命，毫不猶疑地獻出自己最寶貴的兒子。他是自由的，因為他認清天主比一切更重要。 耶穌明確地教導我們：「你們如果固守我的話，就確是我的門徒，也會認識真理，而真理必會使你們獲得自由。」這是真正的自由，當一切世俗的渴求、貪念、名利、地位、權勢…都不再影響我們處事的態度，我們便不再受世俗的羈絆，樂得自在。

耶穌當時正面對法利塞人和經師愈來愈嚴峻的挑戰，祂心知道那苦難已臨近，但祂仍要不遺餘力地教訓人，要把所有從父接受的，傳給世人，「我由他聽來的，我就講給世界聽。」

人通常都喜歡光多於黑暗，但當不願意被人看見自己所做的事時，便會選擇黑暗。

(本篇譯稿略經修輯，特為黃謙善神父主日講道即埸傳譯之用，所有引用語出處省掉, 若有內容不一致的情況 ，一概以英文原稿為準。) 有兩個故事：先說一個，教宗方濟各在2013年上飛機時提到梵蒂岡的同性戀 游說團體 時說，「你必須知道兩個事實的區別: 一個同性戀者 和 某些人組成的 游說團體，因為並非所有的游說團體都是好的。這個就不太好。如果一個人是 同性戀者，而正在尋找天主，且有善意，那我怎能批判他？」這段短語現在變成了他的標志，感動了許多人，因為我們內心深處都害怕被譴責，而不是被愛。 第二個故事，我的朋友JOHN，有一次告訴我，另一個朋友BILL請他去散步。他們談得很愉快，然后BILL善意地告訴他：「JOHN，沒人把你當回事。」(兄弟姐妹們，親愛的朋友們，如果一個朋友這樣告訴我們，我們會有什麼反應呢？) JOHN是朋友中最好玩的一個，也是才華橫溢、運動健將、聰明，但他驕傲，隻說不做，不認真───，其實他自己也知道。就這樣他產生了一種自我憎恨。他知道自己 不應該 這樣。BILL所做的就是幫助他面對他 熟悉的 自己。所以，JOHN不會生他的氣，因為BILL的出發點 是愛，能幫助他。 這兩個故事提醒我們，我們都希望 被愛，尤其是在我們犯罪的時候，我們都想面對自己，因為我們本來就知道自己做錯了什麼。 但是，在我們的文化中，我們傾向於做以下的選擇：要麼隻愛他們，從不幫助他們面對自己的過錯，要麼指出他們的過錯 而不愛他們。耶穌，在今天的福音中，完美地平衡了這兩種方法。一名婦人因通奸被抓住， 梅瑟的法律說　要用石頭砸死這樣的女人。耶穌設法 救了她。當指控她的人都離開時，他問她：「婦人! 他們在那裏呢？沒有人定你的罪嗎？」她說：「主! 沒有人。」耶穌向她說:「我也不定你的罪﹔去罷! 從今以後，不要再犯罪了。」 耶穌愛她，但同時指出她犯了嚴重的罪，並叫她不要再犯。他對我們所有人說：「我不定你們的罪。我愛你們。但是不要再犯罪了，因為你已經知道你所做的是錯的。」 因此，指出一個人的罪過並不一定是錯的。我們的社會說，「不要批判」，但並沒有 明確地 界定它們的含義，因為，有些批判是正確的，正是我們所需要的。 耶穌在“馬竇福音”中說：「你們不要判斷人，免得你們受判斷，因為你們用什麼來判斷，你們也要受什麼判斷…為什麼你隻看見你兄弟眼中的木屑，而對自己眼中的大樑竟不理會呢? … 假善人哪，先從你眼中取出大樑，然後你才看得清楚，取出你兄弟眼中的木屑。」 耶穌並不是說千萬不要糾正別人，因為在最后，他說: 我們應該先糾正自己，然后再糾正別人。為了糾正他人，我們應該先看清我們自己，避免的是 譴責人們或 批判他們的心，因為我們不了解他們的心，除非他們直接告訴我們 或 我們找到証據 。如果我們想得到仁慈和公平的審判，我們在判斷上也應該是仁慈和公正的。 要強調這一點，耶穌后來說：「如果你的弟兄得罪了你，去，要在你和他獨處的時候，規勸他。因此，耶穌命令我們指出彼此的過錯。「人若不聽，就帶一兩個人同去，每句話都要有兩三個見証人作証。」 再一次，他要我們本著愛和用愛來改正彼此的過錯和罪過，因為這尊重了彼此對偉大和神聖的呼召。 聖利奧說，「基督徒！你該認清你的尊嚴，你現在分享天主的性體﹔不要自暴 自棄，再回到你舊時的罪惡生活中去。…你要記得，你已從黑暗的勢力下被救出，轉入了天 主的光明，天主的王國中了」。 Jordan Peterson 在千禧一代中非常受歡迎，因為他要求他們按照自己的尊嚴生活。他向他們展示了他們能超越青春期，成為理想中的人。他說，「如果你隻是一個無用的青少年，那麼你已經忘記了你是誰。結果就是…一無是處，不可靠，隻會滿腹牢騷…」他說得很堅定，但很關心，並提醒千禧一代，他們可以做他們理想的自己！ Peterson 說得很直接，很誇張。還記得耶穌也曾這說，要我們恨我們的家人，…　如果我們的手讓我們犯罪，切掉它　… 稱法利塞人為 假善人 和 石灰刷白的墳墓。 […]

默西亞（受傅者）是希伯來語 Mashiah一名的譯音，拉丁文譯音作默西亞（Messia）。古時，會用傅油禮祝聖或指定被選的人，為能善盡君王、司祭或先知的責任。耶穌默西亞的形像，並不是原始的教會所製造出來的，而是耶穌本人的人品，就是他的行為、他的死亡和復活，迫使教會相信耶穌正是舊約裡所預許的默西亞，是天主子。

到底人心要多麼惡毒，才會想謀殺一個人呢？一個耶穌愛到底的群體，卻企圖殺害耶穌，祂的心有多痛？正如我們基督徒，有時候說話比非教徒更為尖銳，行為比非教徒更為醜陋，這些情況會使耶穌重新感受祂受難前的痛。

（梵蒂岡新聞網）世界上有「許多宗教」，而所有宗教都「仰望高天、仰望天主」：天父「准許了這一點」，我們不要害怕「差異」，卻要努力增進「手足情誼」，尤其是「亞巴郎的子孫，諸如我們和穆斯林的情誼」。