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標籤: ‘保祿家書’
 

 
【保祿家書 】19)格前12:3b-7,12-13 我們都因一個聖神受了洗,成為一個身體(甲乙丙五旬)

除非受聖神感動,沒有一個人能說:「耶穌是主」。神恩雖有區別,卻是同一聖神所賜;職分雖有區別,卻是同一的主所賜;功效雖有區別,卻是同一的天主,在一切人身上,行一切事。聖神顯示在每人身上雖有不同,但全是為人的好處。就如身體只是一個,卻有許多肢體;身體所有的肢體雖多,仍是一個身體;基督也是這樣。因為我們眾人,不論是猶太人,或是希臘人,或是為奴的,或是自主的,都因一個聖神受了洗,成為一個身體,又都為一個聖神所滋潤。

這是五旬節當日彌撒的讀經(甲乙丙年同)

❖格前12-14章是保祿專論「神恩」(ca,risma - chárisma)的地方,其中格前12-13分別在五旬節和常年期丙年第二至第四主日誦讀。不過格前14集中討論「先知之恩」(profhtei,a - prophēteía)與「語言之恩」(glwssolali,a - glossolalia),這是格林多教會特有的問題,今日教會的彌撒讀經沒有把這章包括在內。

❖「除非受聖神感動,沒有一個人能說:耶穌是主」(3b)──這是辨別神恩(或稱奇恩)由來的基本準則,凡明認「耶穌是主」的,即是來自聖神,否則,便是來自魔鬼。若望也說:「你們憑此可認出天主的神:凡明認耶穌為默西亞,且在肉身內降世的神,便是出於天主;凡否認耶穌的神,就不是出於天主,而是屬於假基督」(若一4:2-3)。保祿甚至很大膽地列出同一的逆定理:「沒有一個受天主聖神感動的會說:耶穌是可詛咒的」(3a)。今在主日讀經中刪去此節,非因它並非來自聖默感而寫的,而是因為我們連提起這事也不願意。

❖「神恩雖有區別,卻是同一聖神所賜;職分雖有區別,卻是同一的主所賜;功效雖有區別,卻是同一的天主,在一切人身上,行一切事」(4-6)──外教人為求得各樣的恩惠,投奔許多神明;但信友當以惟一的天主為一切恩寵的泉源。天主賜給人不同的恩惠,是要人用此恩惠,謀求教會的利益,決非為了利己,而藉以自豪,所以保祿在此嚴厲責斥格林多信友的這種妄想和自豪。4-6節就是從三方面來觀察這些天主的恩賜或德能。1)稱之為「神恩」(ca,risma - chárisma),因為是直接由聖神分施與人的;2)稱之為「職分」(diakoni,a - diakonia),是因為它們是為給信眾服務所賜的神恩;3)有些神恩尤其以顯眼的「功效」(evne,rghma - enérgēma)見稱,它們則歸屬於天主聖父,(如奇蹟、療愈病人,管理信友等),可是這些奇蹟常是藉聖子和聖神而發顯的(7:6;弗1:11; 4:6)。由此可知全教會的生活與天主聖三有極密切的關係(格後13:13;弗4:4-6;瑪28:18-19)。教會既然同天主聖三密切結合,信友也當彼此密切結合。保祿跟著闡釋一些格林多教會常見的神恩(8-11),在彌撒讀經集中完全省略了。

❖「就如身體只是一個,卻有許多肢體;身體所有的肢體雖多,仍是一個身體;基督也是這樣」(12)── 保祿在這裡把教會和人身相比,以證明聖神分賜的各種神恩是為全教會的利益。原來教會就是基督的身體(6:15)。身體得以組成,得以保存,有賴每一肢體盡量發揮自己的作用。若是某一肢體與其他肢體相聯繫,能協助其他肢體,那肢體才有價值。同樣教會的組成和存在也是賴全教會的每一信友的互相聯繫和互相援助。保祿的這個觀念,無疑的是他在往大馬士革路上由神視中親自得來的(宗9:4-5「我是你所迫害的耶穌」),從此時起,保祿就明白了基督與自己的信徒是怎樣的密切結合,基督和教會怎樣共組成了一個有機體,一個妙身(羅12:4-5;迦4:19;哥1:18-24; 2:19;弗1:23; 4:12-16),就如保祿在他的書信中再三說的,信友是在耶穌基督內生活,在基督內共同組成一個身體。為此,保祿在12節說:「就如身體只是一個……基督也是這樣」,即是說基督也將一切信友與自己結合一起,猶如許多肢體共成一個身體一樣。

❖「因為我們眾人,不論是猶太人,或是希臘人,或是為奴的,或是自主的,都因一個聖神受了洗,成為一個身體,又都為一個聖神所滋潤。」(13)── 教會的這個神妙身體是藉聖洗聖事由聖神所形成的(迦3:27-28)。信友們既然在教會內共同結合為一體,以往的一切對立,不管是宗教的對立(如猶太人和希臘人即外教人),或是社會的對立(如奴隸和自由人),一概都取消了(迦3:28;哥3:11),凡是信友都藉聖洗聖事由聖神的生命之泉飲了活水(若4:13-14; 7:37-39;弗4:4-6)。「又都由一個聖神所滋潤」一句,也可能暗示堅振聖事,因為傳統上,堅振是與聖洗聖事同領的。
日期: 2021 - 5 - 29


 
【保祿家書】18)格前11:23-26 你們每次吃這餅,喝這杯,你們就是宣告主的死亡(主的晚餐/丙聖體)

這是我從主所領受的,我也傳授給你們:主耶穌在他被交付的那一夜,拿起餅來,祝謝了,擘開,說:「這是我的身體、為你們而犧牲的,你們應這樣做,為紀念我。」晚餐後,又同樣拿起杯來,說:「這杯是用我的血,所立的新約,你們每次喝,應這樣做,為紀念我。」的確,直到主再來,你們每次吃這餅,喝這杯,你們就是宣告主的死亡。 這是聖週四主的的晚餐的讀經(甲乙丙年同)。 ❖「這是我從主所領受的,我也傳授給你們」(23)── 保祿這裡所傳授的,是他由宗徒們傳下來的傳統。保祿清楚分辨什麼是他「從主所領受的」(11:23),什麼 「是我說,而不是主說」(7:12)。保祿在這裡所闡明的不只是他個人的信念,而是初興教會的共同信仰;所談論的正是在教會內流傳已久的道理,其淵源是來自耶穌基督(11:2,16-23)。《格林多前書》既寫於公元56年,足見當時(基督死而復活後僅25年多),在教會內已普遍舉行聖體聖事。 ❖「你們應這樣做,為紀念我」(24,25)── 保祿和路加所記述的是安提約基雅教會所用的格式,而瑪竇和馬爾谷所記述的,大約是耶路撒冷教會所用的格式。路加記載基督祝聖麵餅後,還說了「你們應這樣做,為紀念我」一語(瑪竇和馬爾谷卻沒有)。按保祿所述,在祝聖杯後,又重複了同樣的話。保祿與路加另一共同點,是在祝聖杯時說「這杯是用我的血,所立的新約」(瑪竇和馬爾谷只說「這是我的血,盟約的血,為大眾流出來的」,用語與出24:8相同。思高譯本按某些抄卷一律有「新約的血」一語)。今天禮儀上所採用的彌撒正典,是按路加和保祿的傳統。基督徒所舉行的感恩祭,隨著時代的變遷,也有不同的禮儀傳統,但本質上從未改變,因為我們自知受命於主,為主的命令所約束:「你們應這樣做,為紀念我」(《天主教教理》1356)。 ❖「直到主再來,你們每次吃這餅,喝這杯,你們就是宣告主的死亡」(26)── 基督藉著他教會的禮儀,彰顯、臨現和通傳祂救恩的工程。感恩祭一次一次地舉行,次次都在宣告耶穌的逾越奧跡,「直到祂再來」(《天主教教理》1076,1344)。
日期: 2021 - 5 - 15


 
【保祿家書】17)格前10:31-11:1 你們該效法我,如同我效法基督一樣(乙六)

你們或吃或喝,或無論做什麼,一切都要為光榮天主而做。你們不可成為使猶太人,或希臘人,或天主的教會,跌倒的原因,但要如同我一樣,在一切事上,使眾人喜歡;不求自己的利益,只求大眾的利益,為使他們得救。你們該效法我,如同我效法基督一樣。 ❖「你們或吃或喝,或無論做什麼,一切都要為光榮天主而做」(10:31)──保祿在第八章論及食祭肉時(8:7-9),已提出應避免成為「軟弱人的絆腳石(pro,skomma - próskomma)」。他在這裡再次重申,為了避免信德軟弱的弟兄見怪,及為了愛德的原故,有時也應放棄福音的自由,顧及別人的利益,不吃所謂的祭肉。這原則也可以推廣至信友生活的任何情況,務使「一切都要為光榮天主而做」。 ❖「你們不可成為使猶太人,或希臘人,或天主的教會,跌倒的原因」(10:32)── 所謂「使人跌倒的原因」,誠如第八章所說的「軟弱人的絆腳石」同義,新約經書中更多用ska,ndalon - skandalon一語(瑪13:41; 16:23; 18:7;路17:1;羅9:33; 11:9; 14:13; 16:17等)。雖然我們在上述的情形內,自知享用自由,可吃所擺設在我們面前的肉;但我們不可使我們的自由受人錯誤或謊謬的判斷。這些會受到我們行為影響的人,按保祿說的共有三類:「猶太人」即格林多城中曾聽過保祿或其弟子宣講福音,卻沒有信耶穌是默西亞的猶太人;「希臘人」在保祿的用語中,是一切外教人的總稱;「天主的教會」指那些相信了耶穌基督的人,不論是猶太人或是外邦人。 ❖「在一切事上,使眾人喜歡;不求自己的利益,只求大眾的利益,為使他們得救」(10:33)── 這是保祿行事的一個重要準則,時常把人們的得救放在一切抉擇的首要考慮。這與保祿另一行事方針互相暉映:「對猶太人,我就成為猶太人,為贏得猶太人;對於在法律下的人,我雖不在法律下,仍成為在法律下的人,為贏得那在法律下的人;對那些法律以外的人,我就成為法律以外的人,為贏得那些法律以外的人;⋯⋯對軟弱的人,我就成為軟弱的,為贏得那軟弱的人;對一切人,我就成為一切,為的是總要救些人。我所行的一切,都是為了福音,為能與人共沾福音的恩許」(9:20-23)。 ❖「你們該效法我,如同我效法基督一樣」(11:1)──保祿立定了一個處世的常規:即凡一切行為都當為光榮天主和救人靈魂而行。保祿自己就時時處處按照這一原則行事,並勸信友也效法他這一表樣(9:1-3,20-22)。這是保祿真正謙遜的表現,誠心邀請格林多信友效法自己,其實並不是指自己是一切的標準,他只是信友的借鏡,真正的標準是耶穌基督,所以他說「如同我效法基督一樣。」
日期: 2021 - 5 - 1


 
【保祿家書】16)格前10:16-17 餅只是一個,我們雖多,只是一個身體(甲 – 聖體)

弟兄姊妹們:我們所祝福的那祝福之杯,豈不是共結合於基督的血嗎?我們所擘開的餅,豈不是共結合於基督的身體嗎?因為餅只是一個,我們雖多,只是一個身體,因為我們眾人,都共享這一個餅。 ❖這是甲年基督聖體聖血節的讀經。格林多人蒙召是為同主密切結合,保祿以感恩祭中的禮儀來訓勉信友要團結一致。他首先提到那盛有基督聖血的杯,後才提到擘餅,這並不是說,當時的感恩祭先祝聖聖血,因為他在同一書信中稍後也指明了先是擘餅,然後才是聖血之杯(格前11:23-25)。 ❖「我們所祝福的那祝福之杯,豈不是共結合於基督的血嗎」(16a)──凡領聖體聖事的都共飲一「祝福之杯」:這一說法,原出於慶祝逾越節的猶太禮儀,但對信友卻有一層更深的意義。因為「祝福之杯」所指是耶穌將盛在杯裡的酒,祝聖而成為自己血的杯,然後宗徒們都從杯中喝了。在逾越節晚餐中,共飲酒四巡(參看《逾越節晚餐禮典》Haggadah shel Pesah):第一杯稱為「祝聖慶日之杯」(kiddush),亦即飯前經(參看路22:17);第二杯稱為「敘述之杯/救恩之杯」(maggid/yeshu‛ah),是重述脫離埃及故事所飲的一杯;第三杯稱為「祝福之杯」(barek),是吃完晚餐後誦念一系列祝福經(berakot)而飲的杯(參看路22:20);第四杯稱為「讚頌之杯」(Hallel),是唱亞肋路亞詠飲的一杯(參看瑪26:30)。 ❖「我們所擘開的餅,豈不是共結合於基督的身體嗎?」(16b)──同樣,「擘餅」所擘的已不是餅,而是基督的身體。「擘餅」這句話,亦來自逾越節晚餐的禮儀,「耶穌採用了這源自猶太人用餐的特有儀式,以主人的身份,祝謝並把餅擘開,分給眾人,祂刻意地在最後晚餐中這樣做了。耶穌復活後,門徒就是因這動作而認出祂來,初期的基督徒也用這個說法來稱呼感恩聚會(教理1329;宗2:42-46; 20:7-11;《宗徒訓誨錄》14)。 ❖「因為餅只是一個,我們雖多,只是一個身體,因為我們眾人,都共享這一個餅」(17)──猶如餅只是一個,即謂隱於麵形下的基督只是一個,這樣,凡吃這一餅的,便都密切地結合在一起:「我們雖多,只是一個身體。」保祿在這兩節內所寫的,非常重要,申明教會是基督的妙身。領受聖體聖事,又稱「共融聖事,如此稱之,因為藉此聖事,我們與基督結合。基督使我們分享祂的體血,成為一個身體。」(教理1329)而「凡分食同一個擘開的餅——基督——的人,就是進入與祂的共融中,並在祂內形成一個身體。」(教理1331)
日期: 2021 - 4 - 17


 
【保祿家書】15)格前10:1-6,10-12 以色列民與梅瑟在曠野裡的歷史,是為勸戒我們而寫的(兩四旬三)

15)格前10:1-6,10-12 以色列民與梅瑟在曠野裡的歷史,是為勸戒我們而寫的(兩四旬三) 我願意提醒你們,我們的祖先都曾在雲柱下,都從海中走過,都曾在雲中和海中受了洗,而歸於梅瑟,都吃過同樣的神糧,都飲過同樣的神飲;原來他們所飲的,是來自伴隨他們的屬神磐石:那磐石就是基督。可是,他們中多數人,都不是天主所喜悅的,因而倒斃在曠野裡。這些事都是我們的鑑戒,為叫我們不要像他們一樣貪戀惡事。你們也不可像他們一樣抱怨;他們中有些人抱怨過,因而被毀滅者所消滅。發生在他們身上的這一切事,都是為給人作鑑戒,並記錄下來,為勸戒我們這些生活在末世的人。所以,凡自以為站得穩的,務要小心,免得跌倒。 ❖「我們的祖先都曾在雲柱下,都從海中走過,都曾在雲中和海中受了洗,而歸於梅瑟,都吃過同樣的神糧,都飲過同樣的神飲⋯⋯」(1-4)──保祿惜用猶太經師愛用的「預像論」(typology),向信友講解基督徒的奧蹟。「在雲柱下和海中走過」是指洗禮、瑪納是「神糧」、石頭流出的活水是「神飲」、而那「磐石」就是基督。為保祿來說,這一切舊約的事物都有預像意義,他在《羅馬書》中甚至拿「亞當」來作「新亞當─基督」的「預像」(tu,poj - typos;羅5:14)。 ❖「他們中多數人,都不是天主所喜悅的,因而倒斃在曠野裡」(5)──以民的祖先在曠野中雖享用過這些特恩,畢竟他們仍未能承受天主所許諾的福地。按保祿的看法,「這些事都是我們的鑑戒(tu,poi - typoi: types)⋯⋯為勸戒我們這些生活在末世的人」(6,11),「為叫我們不要像他們一樣貪戀惡事。你們也不可像他們一樣抱怨」(6)。 保祿所說的「鑑戒」,亦即「預像」。《天主教教理》告訴我們:「有關主的逾越教理講授是依據這個新舊約的彼此協調而建構的,其後的宗徒和教父也依據此講授教理。這教理講授揭露了一直隱藏在舊約文字之下的基督奧跡。它被稱為預象法(typological)的教理講授,因為它以預象(figures, types)作出發點,顯示基督的新。這些預象以第一個盟約的事實、言語和象徵,宣告了基督。在真理之神指導下,以基督為起點,回頭再讀舊約,這些預象的真貌就得到揭曉。正如洪水和諾厄方舟預示藉聖洗帶來的救恩,雲柱、過紅海亦然;擊石出水是預示基督的屬神恩賜;同樣,在曠野降下的瑪納則預示聖體聖事──『天上來的真正食糧』(若6:32)。因此,教會「今日」在她的禮儀中,尤其在將臨期、四旬期以及最隆重的逾越節之夜,重讀和重活這些救恩史中的偉大事跡。但這要求教理講授幫助信友開放自己,好能『心領神會』救恩計畫,按照教會禮儀所展示的並要我們把它活出來的那樣」(教理1094-95)。 ❖「原來他們所飲的,是來自伴隨他們的屬神磐石」(4)──最特別的不是梅瑟擊石出水,而是這塊流出活水的石頭四十年來竟在曠野一直「伴隨他們」!擊石出水的記載至少有兩次,而且是在不同的地點:出17勒非丁(Rephidim);戶20卡德士(Kadesh)。此外,在摩阿布的貝爾以民更唱了一首井水歌:「井,湧出水來!你們應對它歌唱!」(戶21:17)。保祿年青時是辣彼加瑪里耳(Gamaliel)的弟子(宗22:3),在加瑪里耳辣彼學派,有不少傳統是關乎這磐石的傳說:這磐石竟陪伴以民在曠野中到處流浪:它的形狀像塊石頭。梅瑟的姊姊米黎盎拿著那塊石,由於她的功勞,天主才把它賜給以色列民。他們每人拿著一根棍杖,只要一觸及那塊石,便會有水湧出來。這些傳說是如此重要,以致人們毫不猶豫地把它繪在敘利亞的杜辣歐羅頗斯(Dura Europos)的會堂牆上。 他保祿按照賢師的教導,在格林多人書中,從基督身上認出這磐石:「那磐石就是基督」(格前10:4),湧出水的石頭遂有了基督學的意義。保祿並不計較故事的真偽,他的用意只是利用大家熟悉的故事講解基督徒的奧蹟。猶太經師喜歡用這類故事或比喻說教,講解聖經,這些就是猶太人稱的「米德辣市」(midrash),耶穌也很喜歡用故事和比喻教訓人(瑪13:34)。 保祿所指的流出活水的這塊石頭,不但陪伴著我們,而且是在我們領洗之日已停留在我們心內:「凡信從我的,就如經上說:從他的心中要流出活水的江河。他說這話,是指那信仰他的人將要領受的聖神」(若7:37-38)。我們要找這活水,無須到別處去,只要回到我們心中,回到居在我們心中的主和他的聖神那裡:「當你祈禱時,要進入你的內室,關上門,向你在暗中之父祈禱;你的父在暗中看見,必要報答你」(瑪6:6)。
日期: 2021 - 4 - 3


 
【保祿家書 – 李子忠】 7)格前2:6-10 這智慧是天主在萬世之前,為使我們獲得光榮,所預定的(甲六)

7)格前2:6-10 這智慧是天主在萬世之前,為使我們獲得光榮,所預定的(甲六) 我們在成全的人當中,也講智慧,不過,不是今世的智慧,也不是今世將要消滅的、有權勢者的智慧。我們所講的,是那隱藏的,天主奧秘的智慧;這智慧是天主在萬世之前,為使我們獲得光榮,所預定的。今世有權勢的人當中,沒有一個認識這智慧,因為如果他們認識了,就決不會將光榮的主,釘在十字架上。經上這樣記載:「天主為愛他的人,所準備的,是眼所未見,耳所未聞,人心所未想到的。」可是,天主藉著聖神,將這一切,啟示給我們了,因為聖神洞察一切,就連天主的深奧,他也洞悉。 ❖「我們在成全的人當中,也講智慧,不過,不是今世的智慧」(6)──保祿擯棄了人的虛妄的智慧,但他卻認識,並宣講另一種高超的智慧,即「天主奧秘的智慧」。不過這樣的智慧他只向「成全的人」講,所以保祿將信友分做兩類:一類是那些在信德上尚薄弱的人,他們有如「嬰孩」,還需要吃奶(3:2;希5:12),他們還是「屬血氣的人」,「屬血肉的人」(2:14; 3:1);另一類是在信德上已大有進步的人,他們也稱為「屬神的人」,因為他們是在聖神的指引下看一切事(2:13; 3:1; 14:20)。 ❖「我們所講的,是那隱藏的,天主奧秘的智慧」(7)──「天主的智慧」究竟指的是什麼?保祿稱它為「是那隱藏的,天主奧秘的智慧」,換句話說,就是天主那用以拯救世界的隱密的計劃(羅11:33-36;弗3:10;哥2:2-3)。天主從永遠就決定要把這救贖的計劃啟示給信友,事實上天主如今已將它啟示給人了(路10:23),且賴基督的救贖賜給他們光榮(哥1:26-27),即在基督內使他們有分於天主的財富(哥2:3)。總而言之,「天主的智慧」完全彰顯在基督身上(1:30;弗1:9-14; 3:9-13;弟前3:16)。 ❖「今世有權勢的人當中,沒有一個認識這智慧」(8)──信友們蒙召,也就是為叫他們逐漸更清楚地領悟「天主的智慧」,終於能成為「成全的人」;但對於世界天主的這種計劃常是隱密的,因為「今世有權勢的人」,即猶太人的領袖和羅馬政權的代理人,是在「這世界的元首」魔鬼唆使下行事(路22:53;若12:31; 16:11),倘若他們明瞭了天主的計劃,決不至於將耶穌釘在十字架上,但現在正因了他們的妄為,實現了天主的計劃(宗4:26-27)。唆使他們的魔鬼絕沒有明瞭降生救贖的奧蹟,他原想藉釘死耶穌,把耶穌的名字從世間除去,使人不再記憶他,可是事實上,耶穌正因自己的苦難和死亡成了「光榮之主」(斐2:9-11),使他的人性獲得了天主的光榮,並且也使一切信友與他共享這天主的光榮。 ❖「天主為愛他的人,所準備的,是眼所未見,耳所未聞,人心所未想到的」(9)──天主以自己的智慧,賴基督的死亡為信仰他的人所預備了的恩賜,是這樣的高尚,甚至遠超過人的一切經驗和願望,是人萬不能想像得到的。「眼」和「耳」,是指經驗的認識,至於「心」,依據猶太人的心理學,是指智能認識的中心和總樞,同時在這節內保祿自由引用了先知依撒意亞的話:「因為你行了誰也想不到的驚人事蹟;是人從未聽過的,耳朵從未聽過,眼睛從未見過你以外,有一個神對依靠自己的人如此行事的」(依64:2-3,見依52:15; 65:17)。 ❖「天主藉著聖神,將這一切,啟示給我們了,因為聖神洞察一切,就連天主的深奧,他也洞悉」(10)──由上段看來,惟有信友才能領悟天主隱秘的計劃,因為天主藉自己的聖神光照了他們的心(若14:26; 15:26; 16:13),因為聖神「連天主的深奧,他也洞察」。天主為光照自己的信友,也把自己的聖神賜給他們,就如把另一種新理智賜給他們一樣。所以凡領過洗的人,就彷彿得了另一種新機能,能領悟超性的事理:這種新機能就是因天主聖神而獲得的信德。從此天主聖神住在他內,他思想就好似聖神在他內思想,他祈禱就好似聖神在他內祈禱(12:3;羅8:15-26;迦4:6)。在他的光照下,信友自會重視天主所賜與他的一切恩惠。
日期: 2020 - 12 - 5


 
【保祿家書 – 李子忠】 6)格前2:1-5 保祿只宣講那被釘在十字架上的耶穌基督(甲五)

我從前到你們那裡時,也沒有用高超的言論或智慧,給你們宣講天主的奧義,因為我曾決定,在你們當中,不用知道別的,只知道耶穌基督,就是那被釘在十字架上的耶穌基督。而且,當我到你們那裡的時候,又軟弱,又恐懼,又戰兢不安;並且我的言論和我的宣講,並不在於智慧動聽的言詞,而是在於聖神和他德能的表現,為使你們的信德,不是憑人的智慧,而是憑天主的德能。 ❖「我從前到你們那裡時,也沒有用高超的言論或智慧,給你們宣講天主的奧義」(1)── 保祿重提他初到格林多傳教時經驗,因他曾在雅典傳過教,但雅典人並沒有歡迎他的道理(宗17:18,22-31),結果只得阿勒約帕哥官員狄約尼削(Dionysius)和一位名叫達瑪黎(Damaris)的貴婦,以及少數人相信了基督。為此他決定在格林多,一開始就宣講救贖的中心奧蹟。他初到格林多時,只以一個天主的使者的身份而出現。他所負的使命就是宣傳被釘十字架的耶穌基督的福音;為此格林多人的回頭,不是宗徒的功勞,也不是人勸誘的效果,而只是天主德能的功績。 ❖「我曾決定在你們當中,不用知道別的,只知道耶穌基督,就是那被釘在十字架上的耶穌基督」(2)── 保祿初到格林多傳道時,他並未以一個能言的演說家,或一個聰敏的哲學家的姿態出現(這本是希臘人所重視和歡迎的),而只給他們講論天主藉他的聖子死於十字架上所賜與全人類的福音,這亦被稱為保祿的「十字架神學」。 ❖「當我到你們那裡的時候,又軟弱,又恐懼,又戰兢不安」(3)── 保祿所宣講的內容,並沒有什麼可吸引格林多人的地方。就宗徒的外表來看,更是如此,因為他是在「軟弱」、「恐懼」和「戰兢不安」之中出現在格林多人前。保祿說自己是在「軟弱」之中,是因為保祿在當時可能有一種疾病纏身(見格後10:10; 12:7-8);說自己「恐懼」,是因為他見到格林多城所有的特殊境況,心想在這樣腐化的城市內,怎能有什麼成功的希望?然而格林多宣講的成功為他未來的任務,卻非常有關,因此心中不免有些「戰兢不安」。 ❖「我的言論和我的宣講,並不在於智慧動聽的言詞,而是在於聖神和他德能的表現」(4)──天主決不能離棄自己的宗徒,遂在夜間藉著神視堅固了自己的宗徒,並且向他保證在此城中有許多是屬於主的人(宗18:9-10),保祿這才放棄了這種猶疑不決的恐懼態度。正因為保祿自知軟弱無能,正因為保祿絕對不求以口才說服格林多人,天主聖神才在他的宣講上大顯威能,使奇蹟隨他的宣講而生(格後12:12)。格林多城傳教的成功,証明了「你們的信德不是憑人的智慧,而是憑天主的德能。」(5)
日期: 2020 - 11 - 21


 
保祿家書 – 李子忠 : 1)格前1:1-3 願恩寵與平安,由我們的天主父和主耶穌基督,賜給你們(甲二/丙將三)

1)格前1:1-3 願恩寵與平安,由我們的天主父和主耶穌基督,賜給你們(甲二/丙將三) 因天主的旨意,蒙召為耶穌基督宗徒的保祿,偕同索斯特乃弟兄,致書給格林多的天主的教會,就是給那些在基督耶穌內受祝聖,與所有在各地呼求我們的主,亦即他們和我們的主、耶穌基督之名,一同蒙召為聖的人:願恩寵與平安,由我們的天主父和主耶穌基督,賜給你們。 ❖保祿在信首致候與感謝辭內,已說明本書信主題和中心思想:即基督妙身的教會是至一、至聖、至公的道理,說明教會中分黨分派是多麼不當。 ❖「蒙召為耶穌基督宗徒的保祿」(1)── 按古希臘和羅馬書信的程式,在書信開端,慣常列明寫信人的姓名和身份以及收信人的姓名,然後問安致候。保祿以自己為天主親自召叫為基督「宗徒」的資格和權威,給格林多信友寫了這封書信。 ❖「偕同索斯特乃弟兄」(1)── 索斯特乃(Σωσθένης Sōsthénēs)與宗18:17所記載格林多的那位會堂長同名,有可能是同一人,他繼克黎斯頗出任會堂長,在保祿受羅馬總督審訊期間,遭格林多的希臘居民毆打洩憤。若然如此,他後來同阿頗羅一起來到厄弗所,在厄弗所代保祿執筆,寫了這封保祿口述的書信(宗18:27-28)。他在信首附上自己的名字,是為給保祿對信友所寫的一切作證。 ❖「致書給格林多的天主的教會」(2)──保祿不只稱它為「格林多的教會」,更表明是「格林多的天主的教會」,即與世界各處所有的信友團體,共同組成一個屬於天主的教會。教會是至一的,為此保祿在信內再三叮囑,應徹底戒絕一切派別和分裂(10:32; 11:16-22; 15:9)。 ❖「就是給那些在基督耶穌內受祝聖,與所有在各地呼求我們的主,亦即他們和我們的主、耶穌基督之名,一同蒙召為聖的人」(2)──這教會的特點之一是「受祝聖」的,即由世界中被選出來歸屬於天主的人(5:9-11; 6:11; 7:29-31;若17:17-19);而且是「在基督內受祝聖」,即與基督結合為一,屬於基督的身體(1:30)。這「受祝聖」也是「蒙召」,即「一同蒙召成聖」:使自己的日常生活成為聖潔的。這「受祝聖」與「蒙召」亦是與普世教會連在一起的,即與那些「在各地呼求我們的主」的信友同屬於同一的主。 ❖有時我們太過強調基督徒的「入世」,卻忘記了我們之所以要「入世」,正是為在世人中作鹽作光。我們要與世人共生,卻不可與世俗同化。耶穌曾求父保護世上的門徒:「他們不屬於世界,就如我不屬於世界一樣。我不求你將他們從世界上撤去,只求你保護他們脫免邪惡。他們不屬於世界,就如我不屬於世界一樣。」(若17:14-16)
日期: 2020 - 9 - 12