【保祿家書】格林多後書 Ep 2 – 格後3:1-6

2）格後3:1-6 你們就是基督藉我們的服務，所寫的書信（乙八）
1難道我們也應像某些人一樣，需要給你們遞上推薦書，或由你們寫推薦書嗎？2你們就是我們的推薦書，是寫在我們心坎上，為眾人所知道和誦讀的，3因為明顯地，你們就是基督藉著我們的服務，所寫的書信；不是用墨水寫的，而是以生活的天主的聖神；不是寫在石版上，而是在血肉的心版上。4我們藉著基督，在天主前，才敢這樣自信，5但這並不是說：我們憑自己，能夠承擔什麼事，好似出於自己一樣；而是說：我們所以夠資格，是出於天主，6並且是他使我們能夠做新約的僕役；這約並不是在於文字，而是在於神，因為文字叫人死，神卻叫人活。

❖保祿在本書信3:1-4:6中，講明自己所負的宗徒職務如何崇高，以駁斥猶太主義保守派對他的任務所有的中傷；同時證明他的言行，並非出於驕矜傲慢，而是他的使命與職務所使然。保祿在這裡討論有些人傳道要靠「薦書」（συστατικὴ ἐπιστολή, – sustatikē epistolē: credential），但他對格林多信友並不需要薦書，因為他們都是他在主內的子女，是他所歸化，他們的生活即是他作宗徒的真憑實據（格前9:2-3）。保祿更由「薦書」轉到「書信」（ἐπιστολή, – epistolē: letter）（3:3），再引伸至「文字」（γράμματα – grammata: letters）或「法律的文字」，然後發揮到他所愛講的「文字叫人死，神卻叫人活」（3:6 γράμματα – grammata vs. πνεύμα – pneuma）（羅 2:29；弗 3:7；哥 1:23, 25）。

❖「難道我們也應像某些人一樣，需要給你們遞上推薦書，或由你們寫推薦書嗎？」（1b）──保祿由2:14起又開始稱許自己的使命，尤其在上章末節說自己「不像那許多人為利而混亂了天主的道理……」（2:17），他明知這樣說是給敵人攻擊的好機會，因此保祿自己便發問道：「我們豈又開始舉薦我們自己嗎？」意即：「我們又開始誇讚我們自己，為取得你們的歡心與信任嗎？我們決不需要如此」；如果說需要，那也就「像某些人一樣，需要給你們遞上推薦書，或由你們寫推薦書」給人。我們應向你們呈薦書，與理不合，世上那有父親應向兒女呈遞薦書或要薦書的呢（格前4:14-15）？更何況「你們就是我們的薦書」（2）。

❖「你們就是我們的推薦書⋯⋯不是用墨水寫的，而是以生活的天主的聖神；不是寫在石版上，而是在血肉的心版上」（2-3）──格林多信友的歸依、信德和信友生活，就是宗徒們的真憑實據（格前9:2-3），這就好比一封絕佳的「推薦書」。首先，因為這薦書不是寫在紙張上的，而是「寫在我們心坎上」（2b），我們無論到那裡去，你們時常在我們的心中（7:3）。再者，因為這「薦書」並不是只為某一教會，而是「為眾人所知道和誦讀的」（2c），因為眾人都知道格林多教會是保祿與息拉和弟茂德一起建立的（格前3:10），也知道他們對該教會有多大的關懷。再其次，因為這「薦書」的寫作者，並不是普通人，而是身為天主子的基督「藉著我們的服務」而寫成的，即藉著他們作的宣講而令格林多信友歸化（3a）。最後，更是因為這「薦書」不是以物質的「墨水」所寫的，能以竄改或塗抹，而是以「生活的天主的聖神」（3b），即藉能使人靈重生而獲得永生的天主聖神的能力，將基督的肖像刻在人「血肉的心版上」上，使之永遠不滅（3c）；這正如保祿所說的：「我的宣講，並不在於智慧動聽的言詞，而是在於【聖】神和他德能的表現，為使你們的信德不是憑人的智慧，而是憑天主的德能」（格前2:4,5）。

❖這裡出現了一個轉折點：當保祿寫到「生活的天主聖神」的能力在人心中工作時，他的思想已離開了「薦書」的範圍，而集中在「舊約職務」與「新約職務」的區別上，因此他寫說：「不是寫在石版上」，有如天主所賜與梅瑟的石製約板（出31:18; 32:15-16），「而是在血肉的心版上」，即天主向先知們所預許的「新的心靈」上（則11:19; 36:26-27「一顆血肉的心」）。這「新的心靈」即是新約的象徵，因為天主要在這「新的心靈」上注入他的「新的精神」與「新的法律」（耶31:31-33「我要將我的法律放在他們的肺腑裡，寫在他們的心頭上」）。

❖「我們藉著基督，在天主前，才敢這樣自信，但這並不是說：我們憑自己，能夠承擔什麼事，好似出於自己一樣⋯⋯」（4-5）──保祿之所以如此深信自己並不需要人為的薦書，只以工作來作為自己宗徒使命的真憑實據，且如此深信自己所負的使命如此重要，甚至掌握永生永死的大權（2:15-17），並不是出於自負自誇，而是有所依據，即依據藉基督的功勳由天主而來的聖寵（4）；正如他自己所說的「因天主的恩寵，我成為我今日的我；天主賜給我的恩寵沒有落空，我比他們眾人更勞碌，其實不是我，而是天主的恩寵偕同我」（格前15:10）。所以保祿立刻解釋說：「這並不是說：我們憑自己，能夠承擔什麼事，好似出於自己一樣」（5a），「而是說：我們所以夠資格，是出於天主」（5b）。保祿明認自己軟弱無能（4:7; 12:9；格前3:5; 4:7），將自己的一切所有，一切所能，以及一切作為，完全歸功於天主。

❖「他使我們能夠做新約的僕役」（6a）──不僅如此，他更明認甚至自己作「新約的僕役」（διακόνους καινῆς διαθήκης – diakonous kainēs diathēkēs）的資格，也是由天主而來的。這新約即是天主藉耶肋米亞先如所預言的（耶31:31-33「看，時日將到，我必要與以色列家和猶大家訂立新約」）。這約是常「新」的，是永久的（耶32:40），以替代古時天主在西乃山上藉梅瑟與以色列子民所締結的「舊」約（出31:18; 34:1）。

❖「這約並不是在於文字，而是在於神，因為文字叫人死，神卻叫人活」（6b）──保祿為了講明舊約與新約之間的根本上的區別，曾用了兩個特殊的名詞：即「文字」」（γράμματα – grammata）與「神」（πνεύμα – pneuma）（參見羅2:28-29; 7:6），以「文字」來作「舊約」的定義，以「神」來表明「新約」的特質。若望以「法律」（若1:17）來指舊約，保祿以「文字」，因為「法律」是用「文字」寫成的，所以保祿在此直稱為「文字」。若望以「恩寵和真理」（若1:17）來表明新約的特質，保祿在此以「神」，因為「恩寵和真理」按若望的思想即是聖言所固有的兩大屬性：「生命」與「光」（若1:4），所以是一種內在的動力，是一種內在的啟發，是一種內在的生活，保祿在此簡稱之為「神」，並稱新約的職務為「屬神的職務」，「成義的職務」。亦即靠著聖神的力量。

基督教和合本把這處的 πνεύμα 譯作「精意」：這新約「不是憑着字句，乃是憑着精意；因為那字句是叫人死，精意（或譯：聖靈）是叫人活」，似乎想說：舊約是按梅瑟法律文字表面的意義去守法，而不是從這些文字的「精意」去遵守，結果只會導人於死亡。但明顯的是保祿此處並不是討論如何解經。基督教另一些中譯本，如現代中文譯本和呂振中譯本，不跟隨和合本而譯作「（聖）靈」。

舊約的法律只著重外表的命令和禁令，並不給與人內在的力量，以抵抗犯罪的誘惑，反而更使人認識罪過，掀起人的情慾，以增加內心的煩惱，卻無法予以挽救；因此保祿在羅馬書上說：「誡命一來，罪惡便活了起來，我反而死了，那本來要叫我生活的誡命，反而叫我死了。因為罪惡藉著誡命乘機誘惑了我，也藉著誡命殺害了我」（羅7:9-11）。因此保祿在此直截了當地說：「文字叫人死」。新約卻不然，新約是在於分施「恩寵」與「真理」，「生命」與「光明」，在人心中有所啟發，使人藉著聖寵的助力，能以抵抗誘惑，恪守誡命，走向常生之路。因為建立新約的基督為我們成了「使人生活的神」（格前15:45），而我們「在基督內」也成了「一個新受造物」（格後5:17）；因此保祿在此簡短地說：「神卻叫人活。」這正與厄則克耳先知所預言的：「我要將我的神賜於你們五內，使你們遵行我的規律，恪守我的誡命，且一一實行」相合（則36:27）。「文字」與「神」的對立，也是羅馬書與迦拉達書的主要課題之一（羅7:8；迦3-4）。

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反省：保祿曾指格林多信友說：「你們就是我們的推薦書，是寫在我們心坎上，為眾人所知道和誦讀的」。在教會的傳教使命上，信友就是教會最佳和最有效的推薦書，教外的人看見基督徒如何生活，從而認識他們所信的天主：這就是所有基督信友應作的見証。我們要隨時準備回答他們詢問有關我們所希望之事，正如伯多祿所說的：「若有人詢問你們心中所懷希望的理由，你們要時常準備答覆，且要以溫和、以敬畏之心答覆，保持純潔的良心，好使那些誣告你們在基督內有良好品行的人，在他們誹謗你們的事上，感到羞愧」（伯前3:15-16）。有一個有關聖方濟的傳說，指他叫一位弟子跟他到外面去講道，他們在街市上走了一圈，便開始折回家去。弟子們問聖方濟何時才開始講道，聖人回答說：「我們剛講完了。」姑勿論這故事的真偽，但故事中的教訓卻是真的，但願我們都成為教會的「推薦書」，好使人們看見我們的善行，光榮我們在天之父（見瑪5:16）。