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標籤: ‘格林多前書’
 

 
【保祿家書】17)格前10:31-11:1 你們該效法我,如同我效法基督一樣(乙六)

你們或吃或喝,或無論做什麼,一切都要為光榮天主而做。你們不可成為使猶太人,或希臘人,或天主的教會,跌倒的原因,但要如同我一樣,在一切事上,使眾人喜歡;不求自己的利益,只求大眾的利益,為使他們得救。你們該效法我,如同我效法基督一樣。 ❖「你們或吃或喝,或無論做什麼,一切都要為光榮天主而做」(10:31)──保祿在第八章論及食祭肉時(8:7-9),已提出應避免成為「軟弱人的絆腳石(pro,skomma - próskomma)」。他在這裡再次重申,為了避免信德軟弱的弟兄見怪,及為了愛德的原故,有時也應放棄福音的自由,顧及別人的利益,不吃所謂的祭肉。這原則也可以推廣至信友生活的任何情況,務使「一切都要為光榮天主而做」。 ❖「你們不可成為使猶太人,或希臘人,或天主的教會,跌倒的原因」(10:32)── 所謂「使人跌倒的原因」,誠如第八章所說的「軟弱人的絆腳石」同義,新約經書中更多用ska,ndalon - skandalon一語(瑪13:41; 16:23; 18:7;路17:1;羅9:33; 11:9; 14:13; 16:17等)。雖然我們在上述的情形內,自知享用自由,可吃所擺設在我們面前的肉;但我們不可使我們的自由受人錯誤或謊謬的判斷。這些會受到我們行為影響的人,按保祿說的共有三類:「猶太人」即格林多城中曾聽過保祿或其弟子宣講福音,卻沒有信耶穌是默西亞的猶太人;「希臘人」在保祿的用語中,是一切外教人的總稱;「天主的教會」指那些相信了耶穌基督的人,不論是猶太人或是外邦人。 ❖「在一切事上,使眾人喜歡;不求自己的利益,只求大眾的利益,為使他們得救」(10:33)── 這是保祿行事的一個重要準則,時常把人們的得救放在一切抉擇的首要考慮。這與保祿另一行事方針互相暉映:「對猶太人,我就成為猶太人,為贏得猶太人;對於在法律下的人,我雖不在法律下,仍成為在法律下的人,為贏得那在法律下的人;對那些法律以外的人,我就成為法律以外的人,為贏得那些法律以外的人;⋯⋯對軟弱的人,我就成為軟弱的,為贏得那軟弱的人;對一切人,我就成為一切,為的是總要救些人。我所行的一切,都是為了福音,為能與人共沾福音的恩許」(9:20-23)。 ❖「你們該效法我,如同我效法基督一樣」(11:1)──保祿立定了一個處世的常規:即凡一切行為都當為光榮天主和救人靈魂而行。保祿自己就時時處處按照這一原則行事,並勸信友也效法他這一表樣(9:1-3,20-22)。這是保祿真正謙遜的表現,誠心邀請格林多信友效法自己,其實並不是指自己是一切的標準,他只是信友的借鏡,真正的標準是耶穌基督,所以他說「如同我效法基督一樣。」
日期: 2021 - 5 - 1


 
【保祿家書】16)格前10:16-17 餅只是一個,我們雖多,只是一個身體(甲 – 聖體)

弟兄姊妹們:我們所祝福的那祝福之杯,豈不是共結合於基督的血嗎?我們所擘開的餅,豈不是共結合於基督的身體嗎?因為餅只是一個,我們雖多,只是一個身體,因為我們眾人,都共享這一個餅。 ❖這是甲年基督聖體聖血節的讀經。格林多人蒙召是為同主密切結合,保祿以感恩祭中的禮儀來訓勉信友要團結一致。他首先提到那盛有基督聖血的杯,後才提到擘餅,這並不是說,當時的感恩祭先祝聖聖血,因為他在同一書信中稍後也指明了先是擘餅,然後才是聖血之杯(格前11:23-25)。 ❖「我們所祝福的那祝福之杯,豈不是共結合於基督的血嗎」(16a)──凡領聖體聖事的都共飲一「祝福之杯」:這一說法,原出於慶祝逾越節的猶太禮儀,但對信友卻有一層更深的意義。因為「祝福之杯」所指是耶穌將盛在杯裡的酒,祝聖而成為自己血的杯,然後宗徒們都從杯中喝了。在逾越節晚餐中,共飲酒四巡(參看《逾越節晚餐禮典》Haggadah shel Pesah):第一杯稱為「祝聖慶日之杯」(kiddush),亦即飯前經(參看路22:17);第二杯稱為「敘述之杯/救恩之杯」(maggid/yeshu‛ah),是重述脫離埃及故事所飲的一杯;第三杯稱為「祝福之杯」(barek),是吃完晚餐後誦念一系列祝福經(berakot)而飲的杯(參看路22:20);第四杯稱為「讚頌之杯」(Hallel),是唱亞肋路亞詠飲的一杯(參看瑪26:30)。 ❖「我們所擘開的餅,豈不是共結合於基督的身體嗎?」(16b)──同樣,「擘餅」所擘的已不是餅,而是基督的身體。「擘餅」這句話,亦來自逾越節晚餐的禮儀,「耶穌採用了這源自猶太人用餐的特有儀式,以主人的身份,祝謝並把餅擘開,分給眾人,祂刻意地在最後晚餐中這樣做了。耶穌復活後,門徒就是因這動作而認出祂來,初期的基督徒也用這個說法來稱呼感恩聚會(教理1329;宗2:42-46; 20:7-11;《宗徒訓誨錄》14)。 ❖「因為餅只是一個,我們雖多,只是一個身體,因為我們眾人,都共享這一個餅」(17)──猶如餅只是一個,即謂隱於麵形下的基督只是一個,這樣,凡吃這一餅的,便都密切地結合在一起:「我們雖多,只是一個身體。」保祿在這兩節內所寫的,非常重要,申明教會是基督的妙身。領受聖體聖事,又稱「共融聖事,如此稱之,因為藉此聖事,我們與基督結合。基督使我們分享祂的體血,成為一個身體。」(教理1329)而「凡分食同一個擘開的餅——基督——的人,就是進入與祂的共融中,並在祂內形成一個身體。」(教理1331)
日期: 2021 - 4 - 17


 
【保祿家書】15)格前10:1-6,10-12 以色列民與梅瑟在曠野裡的歷史,是為勸戒我們而寫的(兩四旬三)

15)格前10:1-6,10-12 以色列民與梅瑟在曠野裡的歷史,是為勸戒我們而寫的(兩四旬三) 我願意提醒你們,我們的祖先都曾在雲柱下,都從海中走過,都曾在雲中和海中受了洗,而歸於梅瑟,都吃過同樣的神糧,都飲過同樣的神飲;原來他們所飲的,是來自伴隨他們的屬神磐石:那磐石就是基督。可是,他們中多數人,都不是天主所喜悅的,因而倒斃在曠野裡。這些事都是我們的鑑戒,為叫我們不要像他們一樣貪戀惡事。你們也不可像他們一樣抱怨;他們中有些人抱怨過,因而被毀滅者所消滅。發生在他們身上的這一切事,都是為給人作鑑戒,並記錄下來,為勸戒我們這些生活在末世的人。所以,凡自以為站得穩的,務要小心,免得跌倒。 ❖「我們的祖先都曾在雲柱下,都從海中走過,都曾在雲中和海中受了洗,而歸於梅瑟,都吃過同樣的神糧,都飲過同樣的神飲⋯⋯」(1-4)──保祿惜用猶太經師愛用的「預像論」(typology),向信友講解基督徒的奧蹟。「在雲柱下和海中走過」是指洗禮、瑪納是「神糧」、石頭流出的活水是「神飲」、而那「磐石」就是基督。為保祿來說,這一切舊約的事物都有預像意義,他在《羅馬書》中甚至拿「亞當」來作「新亞當─基督」的「預像」(tu,poj - typos;羅5:14)。 ❖「他們中多數人,都不是天主所喜悅的,因而倒斃在曠野裡」(5)──以民的祖先在曠野中雖享用過這些特恩,畢竟他們仍未能承受天主所許諾的福地。按保祿的看法,「這些事都是我們的鑑戒(tu,poi - typoi: types)⋯⋯為勸戒我們這些生活在末世的人」(6,11),「為叫我們不要像他們一樣貪戀惡事。你們也不可像他們一樣抱怨」(6)。 保祿所說的「鑑戒」,亦即「預像」。《天主教教理》告訴我們:「有關主的逾越教理講授是依據這個新舊約的彼此協調而建構的,其後的宗徒和教父也依據此講授教理。這教理講授揭露了一直隱藏在舊約文字之下的基督奧跡。它被稱為預象法(typological)的教理講授,因為它以預象(figures, types)作出發點,顯示基督的新。這些預象以第一個盟約的事實、言語和象徵,宣告了基督。在真理之神指導下,以基督為起點,回頭再讀舊約,這些預象的真貌就得到揭曉。正如洪水和諾厄方舟預示藉聖洗帶來的救恩,雲柱、過紅海亦然;擊石出水是預示基督的屬神恩賜;同樣,在曠野降下的瑪納則預示聖體聖事──『天上來的真正食糧』(若6:32)。因此,教會「今日」在她的禮儀中,尤其在將臨期、四旬期以及最隆重的逾越節之夜,重讀和重活這些救恩史中的偉大事跡。但這要求教理講授幫助信友開放自己,好能『心領神會』救恩計畫,按照教會禮儀所展示的並要我們把它活出來的那樣」(教理1094-95)。 ❖「原來他們所飲的,是來自伴隨他們的屬神磐石」(4)──最特別的不是梅瑟擊石出水,而是這塊流出活水的石頭四十年來竟在曠野一直「伴隨他們」!擊石出水的記載至少有兩次,而且是在不同的地點:出17勒非丁(Rephidim);戶20卡德士(Kadesh)。此外,在摩阿布的貝爾以民更唱了一首井水歌:「井,湧出水來!你們應對它歌唱!」(戶21:17)。保祿年青時是辣彼加瑪里耳(Gamaliel)的弟子(宗22:3),在加瑪里耳辣彼學派,有不少傳統是關乎這磐石的傳說:這磐石竟陪伴以民在曠野中到處流浪:它的形狀像塊石頭。梅瑟的姊姊米黎盎拿著那塊石,由於她的功勞,天主才把它賜給以色列民。他們每人拿著一根棍杖,只要一觸及那塊石,便會有水湧出來。這些傳說是如此重要,以致人們毫不猶豫地把它繪在敘利亞的杜辣歐羅頗斯(Dura Europos)的會堂牆上。 他保祿按照賢師的教導,在格林多人書中,從基督身上認出這磐石:「那磐石就是基督」(格前10:4),湧出水的石頭遂有了基督學的意義。保祿並不計較故事的真偽,他的用意只是利用大家熟悉的故事講解基督徒的奧蹟。猶太經師喜歡用這類故事或比喻說教,講解聖經,這些就是猶太人稱的「米德辣市」(midrash),耶穌也很喜歡用故事和比喻教訓人(瑪13:34)。 保祿所指的流出活水的這塊石頭,不但陪伴著我們,而且是在我們領洗之日已停留在我們心內:「凡信從我的,就如經上說:從他的心中要流出活水的江河。他說這話,是指那信仰他的人將要領受的聖神」(若7:37-38)。我們要找這活水,無須到別處去,只要回到我們心中,回到居在我們心中的主和他的聖神那裡:「當你祈禱時,要進入你的內室,關上門,向你在暗中之父祈禱;你的父在暗中看見,必要報答你」(瑪6:6)。
日期: 2021 - 4 - 3


 
【保祿家書】14)格前9:16(-19,22)-23 我若不傳福音,就有禍了(乙五)

14)格前9:16(-19,22)-23 我若不傳福音,就有禍了(乙五) 我若傳福音,並沒有什麼可誇耀的,因為這是我不得已的事;我若不傳福音,我就有禍了。如果我自願做這事,便有報酬;若不自願,可是責任已委託給我。這樣看來,我的報酬是什麼呢?就是傳布福音時,白白地去傳,不享用我在傳福音上,所有的權利。我原是自由的,不屬於任何人;但我卻使自己成了眾人的奴僕,為贏得更多的人。(對猶太人,我就成為猶太人,為贏得猶太人;對於在法律下的人,我雖不在法律下,仍成為在法律下的人,為贏得那在法律下的人;對那些法律以外的人,我就成為法律以外的人,為贏得那些法律以外的人;其實,我並不在天主的法律以外,而是在基督的法律之下。)對軟弱的人,我就成為軟弱的,為贏得那軟弱的人;對一切人,我就成為一切,為的是總要救些人。我所行的一切,都是為了福音,為能與人共沾福音的恩許。 (主日讀經不選9:20-21,現為更完整而加入) ❖「我若不傳福音,我就有禍了」(16)──格林多信友以自己的「自由」而誇耀,甚至有人誤解並妄用這個自由。保祿卻以白白地傳佈福音,謙卑地為基督服務作為自己的光榮,甚至說「我若不傳福音,我就有禍了」,因為他若不這樣做,就枉廢了天主召選他作宗徒之恩。他在去大馬士革的路上所蒙受的天主召叫的鴻恩,從他自己方面來看,毫無功績可言,甚至由目前為基督所盡的一切宗徒的職責來說,也全談不到什麼功勳,因為這一切全是出於天主的聖寵(4:1-3)。保祿在傳教的生活上,為自己定的最大原則,即是愛德。愛德使他犧牲了自己,成了眾人的奴僕。 ❖「我的報酬是什麼呢?就是傳布福音時,白白地去傳,不享用我在傳福音上,所有的權利」(18)── 保祿雖然知道,「主也這樣規定了,傳福音的人,應靠福音而生活」,就正如「為聖事服務的,就靠聖殿生活;供職於祭壇的,就分享祭壇上的物品」一樣(13-14)。保祿並不否認傳福音者應有的權利,但他卻進一步,「不享用我在傳福音上,所有的權利。」他曾對厄弗所的長老說:「這雙手供應了我,和同我一起的人的需要」(宗20:34)。 ❖「我原是自由的,不屬於任何人;但我卻使自己成了眾人的奴僕,為贏得更多的人」(19)── 保祿為了愛德願做一切人的奴僕,在可能範圍內,他在一切事上,總是捨己從人,無論是生活習慣,思想語言,只要能就合的,就去遷就他人(谷10:43-44;路22:25-26)。他這樣做的唯一目的就是:為天主「贏得更多的人。」保祿繼而舉出兩個例子: ❖「對猶太人,我就成為猶太人,為贏得猶太人⋯⋯」(20)──保祿知道,梅瑟法律中那些規範著猶太民族的條文,已為基督所廢除,因為在新盟約中,它們已失去了效用。但為就合死守法律禮規的猶太人(「在法律下的人」),有時他仍遵守法定的禮儀(宗16:3; 18:18; 21:26),目的就是「為贏得那在法律下的人」(20)。同樣,在外邦人前,他雖身為猶太人,卻極力維護外邦人不受梅瑟法律束縛的自由(參看迦2:14)。所以,「對那些法律以外的人,我就成為法律以外的人,為贏得那些法律以外的人」(21a)。 ❖「其實,我並不在天主的法律以外,而是在基督的法律之下」(21b)──保祿雖然辯護自由,卻不以自己絕對不受任何法律的約束(如一些格林多信友所強調的,6:12; 10:23),他自知應受基督新法律的約束,這新法律便是整個人生當以之為準繩的愛德(羅13:10;迦5:14; 6:7)。他本於愛德,極其關懷那些「軟弱的人」,他說:「對軟弱的人,我就成為軟弱的」(22),所指的不僅是即那些低下階層的人(1:22; 3:1-3),尤其是指那些信德不堅固的人(8:13;羅14)。 ❖「對一切人,我就成為一切,為的是總要救些人」(22)──這可謂保祿傳教的一個原則,亦成了一些人的座右銘,拉丁譯文作‟omnia omnibus factus sum”或更簡稱之為‟omnia omnibus”。保祿這種用盡一切方法,「總要救些人」的榜樣,在美國著名漫畫家Charles Schulz(1922-2000)的繪本The Gospel according to Peanut, 1965得到了最佳寫照,他與Robert Short合作,利用漫畫及其中的人物(Charlie Brown, Lucy, Linus, and Snoopy),把福音的信息以活潑的方式傳給了許多人。他們相信這樣做「總也救了些人」!
日期: 2021 - 3 - 20


 
【保祿家書】13)格前7:32-35 童女所掛慮的,是主的事,一心使身心聖潔(乙四)

13)格前7:32-35 童女所掛慮的,是主的事,一心使身心聖潔(乙四) 我願你們無所掛慮。沒有妻子的,所掛慮的,是主的事,想怎樣悅樂主;娶了妻子的,所掛慮的,是世俗的事,想怎樣悅樂妻子:這樣,他的心,就分散了。沒有丈夫的婦女和童女,所掛慮的,是主的事,一心使身心聖潔;至於已出嫁的,所掛慮的,是世俗的事,想怎樣悅樂丈夫。我說這話,是為了你們的益處,並不是要設下圈套,陷害你們,而是要你們更成全,好能專心事主。 ❖「我願你們無所掛慮」(32)── 保祿認為人「無所掛慮」,才更容易專心事奉天主。他說這話的上下文語境,是他在本章(25-38)所討論的獨身守貞生活,他在這裡把度婚姻生活者(娶了妻子的⋯⋯已出嫁的)與守貞者(沒有妻子的⋯⋯沒有丈夫的婦女和童女)作一比較。已婚者「所掛慮的,是世俗的事」,獨身守貞者「所掛慮的,是主的事,想怎樣悅樂主」。保祿並非鄙視婚姻,他只想指出誰若想完全獻身於天主,「全心,全靈,全意,愛上主天主」(申6:5;瑪22:37等),對已婚的人來說,就比獨身的人難得多了。 ❖「我說這話,是為了你們的益處,並不是要設下圈套,陷害你們,而是要你們更成全,好能專心事主」(35)── 保祿提出他論守貞生活的個人「意見」(25),按他所說「是為了你們的益處」,因為度獨身守貞的生活,不但可以免受「肉身上的痛苦」(28),即免受一切家庭生活的煩惱(如負擔飬家的費用,怕遭遇窮困和疾病的憂慮等),而且能更自由地「專心事主」(35)。 但不少聖經學者以為,保祿說出自己的意見:是「為了現時的急難」(26)之故。即是基督第二次來臨以前在世上所要發生的災難(猶太傳統所稱的默西亞來臨前的急難 yleb.x, x:yvim' - ḥevlei mashiaḥ)。據他們的意見,保祿已在等候基督不久就要降來(得前4:15-17;羅13:11-12),因為主已說過,世界窮盡之日,為父母的,尤其是為母親的將要遭受很大的災難(瑪24:19-21;路21:23)。 其實,保祿在這裡並沒有想到基督即將迅速來臨,他說的只是基督首次來臨與他再來臨之間,在現世所有的景況。在這段時期中,為信友實是一苦難的時期(若16:33;羅8:35-36),因為世界不斷地攻擊信友。在這樣的戰鬥中,獨身的較容易戰勝,結婚的有家務羈身,就不能不與世俗周旋,很難戰勝世界。為此保祿依自己的看法,勸告凡未為婚約所束縛的人,不要再為其他的緣由而結婚(2:37),更好度一個獨身的守貞生活。 ❖「並不是要設下圈套,陷害你們」(35)── 獨身守貞的生活只是一個勸諭(exhort-ation),而非一項命令,若勉為其難,不但無益,而且有害,成了害己害人的「圈套」。其實保祿一開始說明:「我對那些尚未結婚的人,特別對寡婦說:如果他們能止於現狀,像我一樣,為他們倒好。但若他們節制不住,就讓他們婚嫁,因為與其慾火中燒,倒不如結婚為妙」(8-9)。所以他說:「按我的意見,如果她仍能這樣守下去,她更為有福:我想我也有天主的聖神」(40)。 自古以來,由宗徒時代到教父時代,一直到今日的教會傳統,都有男女信友願意為了天國而選擇度貞潔的獨身生活,一方面預嘗天國的生活,一方面提醒世人永生的價值。教會不但支持和鼓勵度這種生活的人,更定下守則規範度這種生活的團體。大部分基督新教沒有這種教會制度,甚至有些更反對這種生活,認為保祿所提出的只是權宜之建議,因為他起初以為耶穌很快就要重來。其實保祿這些話是針對基督第一次與第二次來臨間的時期而說的,得撒洛尼教會卻有人誤以為基督重臨即至,以致慌亂起來,保祿不得不致書糾正他們,要他們務實工作,度正常的生活(得後2)。 另一方面,天主教會卻很推崇這種生活,《天主教教理》指:這種包括獨身守貞在內的「獻身生活,是一種體驗『更親密』獻身的方式,它植根於聖洗,並完全奉獻於天主。在獻身生活中,基督的信徒們在聖神的推動下,立志更親近地跟隨基督,把自己奉獻於至愛的天主,為服務天國而追求圓滿的愛德,並在教會內預示及宣布未來世界的光榮」(916)。「早自教會初期,已有男女信徒實踐福音勸諭,為能更自由地追隨基督,更忠誠地效法祂,各人以自己的方式,過著獻身事主的生活。其中有許多人,在聖神的感召下,或度獨居的生活,或創立了修會。教會就以自己的權力,欣然予以接受和批准」(918)。我們感謝天主在每個時代都感召一些人,在教會內度這種奉獻生活,提醒我們福音生活的理想和永生的價值。
日期: 2021 - 3 - 6


 
【保祿家書】12)格前7:29-31 世界的局面正在逝去(乙三)

我對你們說:時間是短促的。今後有妻子的,要像沒有一樣;哭泣的,要像不哭泣的;歡樂的,要像不歡樂的;購買的,要像一無所得的;享用這世界的,要像不享用的。因為這世界的局面,正在逝去。 ❖「時間是短促的」(29a)──保祿這段話(29-31)從上下文來看(7:25-38),是講論童貞生活的勸諭(並非「命令」:7:25「我沒有主的命令,⋯⋯只說出我的意見」)。人在世上的壽數很「短促」(sunestalme,noj - synestalménos),按希臘原文這詞是指船駛近港口時船夫迅速收帆的動作。保祿以這動作來象徵人生的「短促」,為此,當務之急是要為天國和得救的大事,善用這段「短促」的時間。 ❖「今後有妻子的,要像沒有一樣⋯⋯」(29b)── 有人認為保祿輕視和反對婚姻生活,甚至是個恐女病患者(gynephobe)。其實這句話肯定了婚姻生活是人之常況,保祿只是提醒度婚姻生活的人所應有的態度。說得準確一點,這種「儘管有⋯⋯要像無」的態度,不僅該用於婚姻和家庭生活,同時也應用於一切境遇。保祿還列出一些例子:「哭泣的,要像不哭泣的;歡樂的,要像不歡樂的;購買的,要像一無所得的;享用這世界的,要像不享用的」(30-31)。人生固然有令人悲痛的事,「哭泣」是人之常情,但不應過分(= not self-pity),把痛苦宣洩於哭泣後,便要重新振作;與人同「歡樂」後,不應沉迷(= not pleasure-addicted);「購買」者不在於擁有和屯積(= not shopaholic),只在於應付需要;「享用」世物,但不陶醉或沉溺於物質享受(= not self-indulgent),以致不能自拔。這種無拘無束在世上生活的態度,正是保祿所說的:「我也知道受窮,也知道享受;在各樣事上和各種境遇中,或飽飫、或饑餓、或富裕、或貧乏,我都得了秘訣。我賴加強我力量的那位,能應付一切」(斐4:12-13)。 ❖「因為這世界的局面,正在逝去」(31)──保祿在格前第7章內,多次已表示自己特別重視獨身守貞的生活(1,7,8),更列出一些他個人選擇守貞生活的理由:1)易於擺脫現世的煩擾(28);2)更自由地奉事天主(35)。不論是獨身守貞也好,度婚姻生活也好,我們亦要謹記世上一切都非絕對,「因為這世界的局面,正在逝去。」保祿採用希臘人生活上的用語,來說明世事的短暫和過渡性:「世界的局面」(sch/ma tou/ ko,smou - schēma tou kosmou)所指的,是人的衣食住行、談吐舉止的模式,當中反映出個人所想代表的價值(和合本譯作「世界的樣子」;RSV, NAB: ‟form of this world”;KJV: ‟fashion of this world”)。這也好比舞台上的角色和佈景,很快會完全改換過來。「因為這世界的局面,正在逝去」一語,並非指世界末日將至,而是指世事世物易於消逝和變幻,並非永恆的。舊約訓道者的話正在迴響:「虛而又虛,萬事皆虛。人在太陽下辛勤勞作,為人究有何益?一代過去,一代又來,大地仍然常在。」(訓1:2-4)。 明白了這個大義,我們就享有天主子女的自由,無拘無束享用大地和世間歡樂,但亦令我們在遭遇困境和悲痛時,能夠處之泰然,真所謂「拎得起,放得低。」就如聖女大德肋撒所說的;「沒有什麼應使你煩亂!」(Nada te turbe!)。
日期: 2021 - 2 - 20


 
【保祿家書 – 李子忠】11)格前6:13-15a,17-20 你們的身體,就是基督的肢體(乙二)

11)格前6:13-15a,17-20 你們的身體,就是基督的肢體(乙二) 「食物是為肚腹,肚腹是為食物,」但天主把這兩樣都要廢棄;人的身體不是為了淫亂,而是為了主;主也是為了身體。天主既使主復活了,他也要以自己的能力,使我們復活。你們不知道,你們的身體是基督的肢體嗎?那與主結合的,便是與他成為一神。你們務要遠避邪淫。人無論犯的是什麼罪,都是在身體以外;但是,那犯邪淫的,卻是冒犯自己的身體。難道你們不知道,你們的身體是聖神的宮殿嗎?這聖神是你們從天主領受的,住在你們內,而你們已不是屬於自己的了!你們原是用高價買回來的,所以,務要用你們的身體光榮天主。 ❖「人的身體不是為了淫亂,而是為了主」(13)── 保祿要求格林多信友度貞潔的生活,因為邪淫的罪行,是「冒犯自己的身體」(18)。他指出「貞潔」為信友具有更深的意義,而且貞潔的生活並非一種「禁慾」,而是為了更高尚的理由,因為「人的身體是為了主。」 ❖「身體是為了主;主也是為了身體」(13)── 這邏輯定論,正是保祿用來回應一些格林多人的謬論,他們說:「食物是為肚腹,肚腹是為食物」(13a)。保祿指出這並非人生的目的,因為終有一天「天主把這兩樣(肚腹和食物)都要廢棄」(13a)。其實「人的身體」有更高尚的目的,因為是天主所造,而且將來天主「也要以自己的能力,使我們復活」(14)。「為了這肉身」的復活和永生,主耶穌甘願承受苦難聖死,把被困於罪惡的人類「用高價買回來」(20),所以說:「身體是為了主;主也是為了身體。」保祿按這邏輯否定說:「人的身體不是為了淫亂」(13)。 ❖「你們不知道,你們的身體是基督的肢體嗎?⋯⋯那與主結合的,便是與他成為一神」(15a,17)── 保祿提出一個信友應尊重自己身體,不應以邪淫的罪來輕賤它的理由:「你們的身體是基督的肢體」。這是保祿有關「基督妙身」道理的伸延(羅12:5;格前12:12-14;弗5:30;哥1:18)。由於信友的身體和基督有這樣密切的關係,所以邪淫的罪過更顯得重大。 ❖「難道你們不知道,你們的身體是聖神的宮殿,這聖神是你們由天主而得的,住在你們內,而你們已不是屬於自己的了嗎?」(19)── 信友應尊重自己身體的另一個理由,是他們在領洗的一刻已成了「聖神的宮殿」,因為同一的聖神,住在耶穌基督的人性內,也住在信友的身體內(3:16),信友「原是用高價買來的,所以務要用身體光榮天主」(20)。 ❖保祿在這裡強調邪淫的不當:「那犯邪淫的,卻是冒犯自己的身體」(18),他這樣說,並非因這是唯一或最大的罪惡,而是因為格林多是邪淫特別盛行的地方,外教人甚至視這種行為是敬禮神明的行動(廟宇男娼女妓)。神廟和運動會令格林多財富日增,但隨之而來的卻是奢侈和腐敗的生活,以致希臘詩人及劇作家阿里斯托芬(Aristophanes)杜撰出「格林多化」(κορινθιαζέσθαι - korinthiazésthai)一動詞,形容那裡驕奢淫逸的放蕩生活。羅馬詩人賀拉斯(Horace)也有句名言說:「到格林多之遊,並非大眾咸宜的(Non cuivis homini contigit adire Corinthum)。」希臘地理學家斯特拉博(Strabo)也告訴我們:「阿佛洛狄特(Aphrodite = Venus)神廟十分富有,擁有千多男女廟妓為女神服務。由於他們的原故,格林多城變得人煙稠密和財富日增,因為水手揮金如土。」在這樣一個罪惡之都生活的信友,實在每天都面對著重大誘惑,需要良師誘導和天主聖寵的支持。
日期: 2021 - 2 - 6


 
【保祿家書 – 李子忠】10)格前5:6b-8 你們應把舊酵母除淨,好使你們成為新和的麵團(復活主日日間可選用)

10)格前5:6b-8 你們應把舊酵母除淨,好使你們成為新和的麵團(復活主日日間可選用) 你們豈不知道少許的酵母,能使整個麵團發酵嗎?你們應把舊酵母除淨,好使你們成為新和的麵團,正如你們原是無酵餅一樣,因為我們的逾越節羔羊基督,已被祭殺作了犧牲。所以我們過節,不可用舊酵母,也不可用奸詐和邪惡的酵母,而只可用純潔和真誠的無酵餅。 ❖保祿以猶太人過逾越節時,應清除一切有酵物品為例(出12:15;申16:4),勸勉那些獲得真正逾越節羔羊──基督所救贖的信友(希9:28; 10:10-14),當從自己和團體的生活中,清除一切罪惡的「酵母」,成為一個「新和的麵團」,即成為一個「新受造物」和「新人」(格後5:17;弗4:23-24;哥3:9-10)。 ❖「你們豈不知道少許的酵母,能使整個麵團發酵」(6)──這句話保祿也在《迦拉達書》中提出了(迦5:9)。就如同少許的酵母能使整個麵團發酵,同樣,一人的罪惡或惡表,也能影響整個教會團體,使它受到惡化。古人每次揉麵時,往往留下一少撮已揉的麵,讓它隔夜發酵,好用來放進明日揉的新麵中,催促發酵過程:這就是保祿所指的「少許酵母」。 ❖「你們應把舊酵母除淨,好使你們成為新和的麵團,正如你們原是無酵餅一樣」(7a)──逾越節有兩個不同而相關的春節傳統:牧民獻上羔羊,祈求牲口旺盛茁壯,出埃及後,更是為了記念以羊血塗門避災的事蹟(出12:21-23)。農民則獻上新收成大麥製成的餅,祈求風調雨順,五穀豐登──既是新收成,便不可用舊麵團留下來的酵母來揉麵團,故只能製成無酵餅;另一方面,這也是為記念倉猝離開埃及的事蹟(出12:39)。 在逾越節一連八日內,猶太人家中不得存有發過酵的東西,只准吃無酵餅(出12:15; 13:7;申16:4)。逾越節晚餐前一日,更要作全屋大掃除,並舉家搜尋酵子(bedikat hametz),然後誦念「廢除酵子」經文(bittul hametz),請天主毀滅一切找不到的酵子。翌日正午前進行消滅酵子(biur hametz)的儀式,把一切昨天搜集而來的酵子,以及該天早餐吃剩的麵包,連同所有破爛發酶的舊衣物和家俱,都拿到街上用火燒掉,及再一次誦念「廢除酵子」經文(bittul hametz)。一切就遂,才可吃逾越節晚餐。 保祿以「酵母」象徵舊人、「奸詐和邪惡」,以「無酵餅」象徵新人、「純潔和真誠」,指信友因基督而獲救後,要如同「無酵餅一樣」,度聖善的生活。 ❖「因為我們的逾越節羔羊基督,已被祭殺作了犧牲」(7b)──舊約的出埃及事蹟,是新約子民藉基督在架上傾流寶血施行救贖的預象。他更藉逾越節晚餐的儀式,建立了感恩祭。若望更以士兵沒有打斷己死於架上的基督的腳,指他就是那真正的「逾越節羔羊」(若19:36)。《默示錄》告訴我們:「在寶座和四個活物中間,並在長老們中間,站著一隻羔羊,好像被宰殺過的」,這羔羊實在是指基督而言。為此,天朝神聖同聲稱頌羔羊基督說:「你曾被宰殺,曾用你的血,從各支派、各異語、各民族、各邦國中,把人贖來歸於天主⋯⋯被宰殺的羔羊堪享權能、富裕、智慧、勇毅、尊威、光榮、和讚頌!⋯⋯願讚頌、尊威、光榮和權力,歸於坐在寶座上的那位和羔羊,至於無窮之世!亞孟。」(默5:6-14)所以基督過逾越節有了一個全新的意義。按照天主教的傳統,我們更祝聖無酵餅成為基督的聖體。
日期: 2021 - 1 - 23


 
【保祿家書 – 李子忠】 7)格前2:6-10 這智慧是天主在萬世之前,為使我們獲得光榮,所預定的(甲六)

7)格前2:6-10 這智慧是天主在萬世之前,為使我們獲得光榮,所預定的(甲六) 我們在成全的人當中,也講智慧,不過,不是今世的智慧,也不是今世將要消滅的、有權勢者的智慧。我們所講的,是那隱藏的,天主奧秘的智慧;這智慧是天主在萬世之前,為使我們獲得光榮,所預定的。今世有權勢的人當中,沒有一個認識這智慧,因為如果他們認識了,就決不會將光榮的主,釘在十字架上。經上這樣記載:「天主為愛他的人,所準備的,是眼所未見,耳所未聞,人心所未想到的。」可是,天主藉著聖神,將這一切,啟示給我們了,因為聖神洞察一切,就連天主的深奧,他也洞悉。 ❖「我們在成全的人當中,也講智慧,不過,不是今世的智慧」(6)──保祿擯棄了人的虛妄的智慧,但他卻認識,並宣講另一種高超的智慧,即「天主奧秘的智慧」。不過這樣的智慧他只向「成全的人」講,所以保祿將信友分做兩類:一類是那些在信德上尚薄弱的人,他們有如「嬰孩」,還需要吃奶(3:2;希5:12),他們還是「屬血氣的人」,「屬血肉的人」(2:14; 3:1);另一類是在信德上已大有進步的人,他們也稱為「屬神的人」,因為他們是在聖神的指引下看一切事(2:13; 3:1; 14:20)。 ❖「我們所講的,是那隱藏的,天主奧秘的智慧」(7)──「天主的智慧」究竟指的是什麼?保祿稱它為「是那隱藏的,天主奧秘的智慧」,換句話說,就是天主那用以拯救世界的隱密的計劃(羅11:33-36;弗3:10;哥2:2-3)。天主從永遠就決定要把這救贖的計劃啟示給信友,事實上天主如今已將它啟示給人了(路10:23),且賴基督的救贖賜給他們光榮(哥1:26-27),即在基督內使他們有分於天主的財富(哥2:3)。總而言之,「天主的智慧」完全彰顯在基督身上(1:30;弗1:9-14; 3:9-13;弟前3:16)。 ❖「今世有權勢的人當中,沒有一個認識這智慧」(8)──信友們蒙召,也就是為叫他們逐漸更清楚地領悟「天主的智慧」,終於能成為「成全的人」;但對於世界天主的這種計劃常是隱密的,因為「今世有權勢的人」,即猶太人的領袖和羅馬政權的代理人,是在「這世界的元首」魔鬼唆使下行事(路22:53;若12:31; 16:11),倘若他們明瞭了天主的計劃,決不至於將耶穌釘在十字架上,但現在正因了他們的妄為,實現了天主的計劃(宗4:26-27)。唆使他們的魔鬼絕沒有明瞭降生救贖的奧蹟,他原想藉釘死耶穌,把耶穌的名字從世間除去,使人不再記憶他,可是事實上,耶穌正因自己的苦難和死亡成了「光榮之主」(斐2:9-11),使他的人性獲得了天主的光榮,並且也使一切信友與他共享這天主的光榮。 ❖「天主為愛他的人,所準備的,是眼所未見,耳所未聞,人心所未想到的」(9)──天主以自己的智慧,賴基督的死亡為信仰他的人所預備了的恩賜,是這樣的高尚,甚至遠超過人的一切經驗和願望,是人萬不能想像得到的。「眼」和「耳」,是指經驗的認識,至於「心」,依據猶太人的心理學,是指智能認識的中心和總樞,同時在這節內保祿自由引用了先知依撒意亞的話:「因為你行了誰也想不到的驚人事蹟;是人從未聽過的,耳朵從未聽過,眼睛從未見過你以外,有一個神對依靠自己的人如此行事的」(依64:2-3,見依52:15; 65:17)。 ❖「天主藉著聖神,將這一切,啟示給我們了,因為聖神洞察一切,就連天主的深奧,他也洞悉」(10)──由上段看來,惟有信友才能領悟天主隱秘的計劃,因為天主藉自己的聖神光照了他們的心(若14:26; 15:26; 16:13),因為聖神「連天主的深奧,他也洞察」。天主為光照自己的信友,也把自己的聖神賜給他們,就如把另一種新理智賜給他們一樣。所以凡領過洗的人,就彷彿得了另一種新機能,能領悟超性的事理:這種新機能就是因天主聖神而獲得的信德。從此天主聖神住在他內,他思想就好似聖神在他內思想,他祈禱就好似聖神在他內祈禱(12:3;羅8:15-26;迦4:6)。在他的光照下,信友自會重視天主所賜與他的一切恩惠。
日期: 2020 - 12 - 5


 
【保祿家書 – 李子忠】4) 格前1:22-25 我們所宣講的,是被釘的基督(乙四旬三)

4)格前1:22-25 我們所宣講的,是被釘的基督(乙四旬三) 猶太人要求的,是神蹟;希臘人尋求的,是智慧;而我們所宣講的,卻是被釘在十字架上的基督。這為猶太人,固然是絆腳石;為外邦人,是愚妄;但為那些蒙召的,不拘是猶太人或希臘人,基督卻是天主的德能和天主的智慧;因為天主的愚妄總比人明智,天主的懦弱也總比人堅強。 ❖十字架的「愚妄」和「懦弱」,正是天主救世計劃的機密(2:7),告訴人類不能靠自己理性的智慧獲救,必須有賴於信德,即應謙遜接受世人視為「愚妄」的福音(羅1:17; 3:21-4:25)。 ❖「猶太人要求的,是神蹟」(22)──「神蹟」(σημεῖον - sēmeíon)一詞,也譯作「徵兆」,可以是一個平常的事物,但尤其是奇特的事情,故多譯作「神蹟」,但多數英語譯本更喜歡用‟sign”這具有多重意義的字眼。這話不其然讓我們想起瑪竇的記載:「有幾個經師和法利塞人對耶穌說:師傅,我們願意你顯示一個徵兆給我們看」,結果他們遭耶穌訓斥說:「邪惡淫亂的世代要求徵兆,但除了約納先知的徵兆外,必不給它其他的徵兆」(瑪12:38-39)。在歷史上,猶太人不斷要求天主顯示神蹟,以肯定天主必由外族手中拯救他們。現在他們也要求耶穌給他們一些來自天上的奇特行為,以証明他是天主所差遣來的默西亞。耶穌公開傳教以來,顯了無數奇蹟,好像還不夠證明他是默西亞似的。耶穌於是以約納的故事,來暗示自己的死亡和復活,作為明証他是天主派來拯救世人的默西亞。 ❖「希臘人尋求的,是智慧」(22)──「智慧」(σοφία - sophía)一詞,相應舊約智慧文學中所指的חָכְמָה - ḥokmah。「智慧」是生活的藝術,人生的哲理。聖經盛讚厄東人(耶49:7)和埃及人(創41:8;耶50:35)的智慧。希臘人所尋求的「智慧」,在於以人的理性,找出宙宇萬物的理由和人生的意義,亦即追尋一切事物緣由的「哲學」(philosophy < philo + sophia)。但聖經告訴我們,真正的智慧卻在於「敬畏上主」(箴1:7;約28:28)。 ❖「而我們所宣講的,卻是被釘在十字架上的基督。這為猶太人,固然是絆腳石;為外邦人,是愚妄」(23)── 保祿指出這「智慧」顯示的方式,卻是人所不齒的「十字架」,它是天主隱密的智慧(哥2:3),以各種不同的方式顯示與人(格前13:9,10, 12)。為此,它成了猶太人無法理解和難以接受的「絆腳石」(σκάνδαλον - skándalon = scandal!),希臘人卻視之為「愚妄」(μωρία - mōría = folly,只用於格前1:18,21,23; 2:14; 3:19)。 ❖「但為那些蒙召的,不拘是猶太人或希臘人,基督卻是天主的德能和天主的智慧」(24)──在舊約中雖然也有擬人化的智慧(anthropomorphism)描述,但那只是一種借喻,一種文學上的修辭格,那智慧並沒有真正的位格(person)。但身為天主第二位聖子的基督,卻是降生成人的「智慧」,而保祿是首位指明「基督是天主的智慧。」基督以「十字架」來拯救世人,他不僅顯示出天主的「智慧」,更顯出他是天主的「德能」(δύναμις - dúnamis cf. dynamism, dynamic, etc.)。 保祿稱基督為天主的「智慧」(σοφία - sophía,格前1:24)、「德能」(δύναμις - dúnamis,格前1:24)、「光榮」(δόξα - dóxa,格前11:7)和我們的「和平」(εἰρήνη - eirḗnē,弗2:14)。拜占庭時代,在君士坦丁堡建有四座獻予基督的大教堂:聖智慧(Hagia Sophia)、聖德能(Hagia Dynamis)、聖光榮(Hagia Doxa)和聖和平(Hagia Eirene)。現存者只有Hagia Sophia (Aya Sofya)和Hagia Eirene(Aya Irini)(381年君士坦丁堡大公會議地點,編撰出今日「信經」的修訂文本,參看尼西亞–君士坦丁堡信經Nicene-Constantinopolitan Creed,即我們在彌撒中使用的信經)。 ❖「因為天主的愚妄總比人明智,天主的懦弱也總比人堅強」(25)──保祿使用一種似非而是的修辭手法(paradox),道出了天主救恩的奧秘。固然天主不可能有「愚妄」和「懦弱」,但保祿是指世人眼中天主的「愚妄」和「懦弱」而言。
日期: 2020 - 10 - 24