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標籤: ‘格林多前書’
 

 
【保祿家書】12)格前7:29-31 世界的局面正在逝去(乙三)

我對你們說:時間是短促的。今後有妻子的,要像沒有一樣;哭泣的,要像不哭泣的;歡樂的,要像不歡樂的;購買的,要像一無所得的;享用這世界的,要像不享用的。因為這世界的局面,正在逝去。 ❖「時間是短促的」(29a)──保祿這段話(29-31)從上下文來看(7:25-38),是講論童貞生活的勸諭(並非「命令」:7:25「我沒有主的命令,⋯⋯只說出我的意見」)。人在世上的壽數很「短促」(sunestalme,noj - synestalménos),按希臘原文這詞是指船駛近港口時船夫迅速收帆的動作。保祿以這動作來象徵人生的「短促」,為此,當務之急是要為天國和得救的大事,善用這段「短促」的時間。 ❖「今後有妻子的,要像沒有一樣⋯⋯」(29b)── 有人認為保祿輕視和反對婚姻生活,甚至是個恐女病患者(gynephobe)。其實這句話肯定了婚姻生活是人之常況,保祿只是提醒度婚姻生活的人所應有的態度。說得準確一點,這種「儘管有⋯⋯要像無」的態度,不僅該用於婚姻和家庭生活,同時也應用於一切境遇。保祿還列出一些例子:「哭泣的,要像不哭泣的;歡樂的,要像不歡樂的;購買的,要像一無所得的;享用這世界的,要像不享用的」(30-31)。人生固然有令人悲痛的事,「哭泣」是人之常情,但不應過分(= not self-pity),把痛苦宣洩於哭泣後,便要重新振作;與人同「歡樂」後,不應沉迷(= not pleasure-addicted);「購買」者不在於擁有和屯積(= not shopaholic),只在於應付需要;「享用」世物,但不陶醉或沉溺於物質享受(= not self-indulgent),以致不能自拔。這種無拘無束在世上生活的態度,正是保祿所說的:「我也知道受窮,也知道享受;在各樣事上和各種境遇中,或飽飫、或饑餓、或富裕、或貧乏,我都得了秘訣。我賴加強我力量的那位,能應付一切」(斐4:12-13)。 ❖「因為這世界的局面,正在逝去」(31)──保祿在格前第7章內,多次已表示自己特別重視獨身守貞的生活(1,7,8),更列出一些他個人選擇守貞生活的理由:1)易於擺脫現世的煩擾(28);2)更自由地奉事天主(35)。不論是獨身守貞也好,度婚姻生活也好,我們亦要謹記世上一切都非絕對,「因為這世界的局面,正在逝去。」保祿採用希臘人生活上的用語,來說明世事的短暫和過渡性:「世界的局面」(sch/ma tou/ ko,smou - schēma tou kosmou)所指的,是人的衣食住行、談吐舉止的模式,當中反映出個人所想代表的價值(和合本譯作「世界的樣子」;RSV, NAB: ‟form of this world”;KJV: ‟fashion of this world”)。這也好比舞台上的角色和佈景,很快會完全改換過來。「因為這世界的局面,正在逝去」一語,並非指世界末日將至,而是指世事世物易於消逝和變幻,並非永恆的。舊約訓道者的話正在迴響:「虛而又虛,萬事皆虛。人在太陽下辛勤勞作,為人究有何益?一代過去,一代又來,大地仍然常在。」(訓1:2-4)。 明白了這個大義,我們就享有天主子女的自由,無拘無束享用大地和世間歡樂,但亦令我們在遭遇困境和悲痛時,能夠處之泰然,真所謂「拎得起,放得低。」就如聖女大德肋撒所說的;「沒有什麼應使你煩亂!」(Nada te turbe!)。
日期: 2021 - 2 - 20


 
【保祿家書 – 李子忠】11)格前6:13-15a,17-20 你們的身體,就是基督的肢體(乙二)

11)格前6:13-15a,17-20 你們的身體,就是基督的肢體(乙二) 「食物是為肚腹,肚腹是為食物,」但天主把這兩樣都要廢棄;人的身體不是為了淫亂,而是為了主;主也是為了身體。天主既使主復活了,他也要以自己的能力,使我們復活。你們不知道,你們的身體是基督的肢體嗎?那與主結合的,便是與他成為一神。你們務要遠避邪淫。人無論犯的是什麼罪,都是在身體以外;但是,那犯邪淫的,卻是冒犯自己的身體。難道你們不知道,你們的身體是聖神的宮殿嗎?這聖神是你們從天主領受的,住在你們內,而你們已不是屬於自己的了!你們原是用高價買回來的,所以,務要用你們的身體光榮天主。 ❖「人的身體不是為了淫亂,而是為了主」(13)── 保祿要求格林多信友度貞潔的生活,因為邪淫的罪行,是「冒犯自己的身體」(18)。他指出「貞潔」為信友具有更深的意義,而且貞潔的生活並非一種「禁慾」,而是為了更高尚的理由,因為「人的身體是為了主。」 ❖「身體是為了主;主也是為了身體」(13)── 這邏輯定論,正是保祿用來回應一些格林多人的謬論,他們說:「食物是為肚腹,肚腹是為食物」(13a)。保祿指出這並非人生的目的,因為終有一天「天主把這兩樣(肚腹和食物)都要廢棄」(13a)。其實「人的身體」有更高尚的目的,因為是天主所造,而且將來天主「也要以自己的能力,使我們復活」(14)。「為了這肉身」的復活和永生,主耶穌甘願承受苦難聖死,把被困於罪惡的人類「用高價買回來」(20),所以說:「身體是為了主;主也是為了身體。」保祿按這邏輯否定說:「人的身體不是為了淫亂」(13)。 ❖「你們不知道,你們的身體是基督的肢體嗎?⋯⋯那與主結合的,便是與他成為一神」(15a,17)── 保祿提出一個信友應尊重自己身體,不應以邪淫的罪來輕賤它的理由:「你們的身體是基督的肢體」。這是保祿有關「基督妙身」道理的伸延(羅12:5;格前12:12-14;弗5:30;哥1:18)。由於信友的身體和基督有這樣密切的關係,所以邪淫的罪過更顯得重大。 ❖「難道你們不知道,你們的身體是聖神的宮殿,這聖神是你們由天主而得的,住在你們內,而你們已不是屬於自己的了嗎?」(19)── 信友應尊重自己身體的另一個理由,是他們在領洗的一刻已成了「聖神的宮殿」,因為同一的聖神,住在耶穌基督的人性內,也住在信友的身體內(3:16),信友「原是用高價買來的,所以務要用身體光榮天主」(20)。 ❖保祿在這裡強調邪淫的不當:「那犯邪淫的,卻是冒犯自己的身體」(18),他這樣說,並非因這是唯一或最大的罪惡,而是因為格林多是邪淫特別盛行的地方,外教人甚至視這種行為是敬禮神明的行動(廟宇男娼女妓)。神廟和運動會令格林多財富日增,但隨之而來的卻是奢侈和腐敗的生活,以致希臘詩人及劇作家阿里斯托芬(Aristophanes)杜撰出「格林多化」(κορινθιαζέσθαι - korinthiazésthai)一動詞,形容那裡驕奢淫逸的放蕩生活。羅馬詩人賀拉斯(Horace)也有句名言說:「到格林多之遊,並非大眾咸宜的(Non cuivis homini contigit adire Corinthum)。」希臘地理學家斯特拉博(Strabo)也告訴我們:「阿佛洛狄特(Aphrodite = Venus)神廟十分富有,擁有千多男女廟妓為女神服務。由於他們的原故,格林多城變得人煙稠密和財富日增,因為水手揮金如土。」在這樣一個罪惡之都生活的信友,實在每天都面對著重大誘惑,需要良師誘導和天主聖寵的支持。
日期: 2021 - 2 - 6


 
【保祿家書 – 李子忠】10)格前5:6b-8 你們應把舊酵母除淨,好使你們成為新和的麵團(復活主日日間可選用)

10)格前5:6b-8 你們應把舊酵母除淨,好使你們成為新和的麵團(復活主日日間可選用) 你們豈不知道少許的酵母,能使整個麵團發酵嗎?你們應把舊酵母除淨,好使你們成為新和的麵團,正如你們原是無酵餅一樣,因為我們的逾越節羔羊基督,已被祭殺作了犧牲。所以我們過節,不可用舊酵母,也不可用奸詐和邪惡的酵母,而只可用純潔和真誠的無酵餅。 ❖保祿以猶太人過逾越節時,應清除一切有酵物品為例(出12:15;申16:4),勸勉那些獲得真正逾越節羔羊──基督所救贖的信友(希9:28; 10:10-14),當從自己和團體的生活中,清除一切罪惡的「酵母」,成為一個「新和的麵團」,即成為一個「新受造物」和「新人」(格後5:17;弗4:23-24;哥3:9-10)。 ❖「你們豈不知道少許的酵母,能使整個麵團發酵」(6)──這句話保祿也在《迦拉達書》中提出了(迦5:9)。就如同少許的酵母能使整個麵團發酵,同樣,一人的罪惡或惡表,也能影響整個教會團體,使它受到惡化。古人每次揉麵時,往往留下一少撮已揉的麵,讓它隔夜發酵,好用來放進明日揉的新麵中,催促發酵過程:這就是保祿所指的「少許酵母」。 ❖「你們應把舊酵母除淨,好使你們成為新和的麵團,正如你們原是無酵餅一樣」(7a)──逾越節有兩個不同而相關的春節傳統:牧民獻上羔羊,祈求牲口旺盛茁壯,出埃及後,更是為了記念以羊血塗門避災的事蹟(出12:21-23)。農民則獻上新收成大麥製成的餅,祈求風調雨順,五穀豐登──既是新收成,便不可用舊麵團留下來的酵母來揉麵團,故只能製成無酵餅;另一方面,這也是為記念倉猝離開埃及的事蹟(出12:39)。 在逾越節一連八日內,猶太人家中不得存有發過酵的東西,只准吃無酵餅(出12:15; 13:7;申16:4)。逾越節晚餐前一日,更要作全屋大掃除,並舉家搜尋酵子(bedikat hametz),然後誦念「廢除酵子」經文(bittul hametz),請天主毀滅一切找不到的酵子。翌日正午前進行消滅酵子(biur hametz)的儀式,把一切昨天搜集而來的酵子,以及該天早餐吃剩的麵包,連同所有破爛發酶的舊衣物和家俱,都拿到街上用火燒掉,及再一次誦念「廢除酵子」經文(bittul hametz)。一切就遂,才可吃逾越節晚餐。 保祿以「酵母」象徵舊人、「奸詐和邪惡」,以「無酵餅」象徵新人、「純潔和真誠」,指信友因基督而獲救後,要如同「無酵餅一樣」,度聖善的生活。 ❖「因為我們的逾越節羔羊基督,已被祭殺作了犧牲」(7b)──舊約的出埃及事蹟,是新約子民藉基督在架上傾流寶血施行救贖的預象。他更藉逾越節晚餐的儀式,建立了感恩祭。若望更以士兵沒有打斷己死於架上的基督的腳,指他就是那真正的「逾越節羔羊」(若19:36)。《默示錄》告訴我們:「在寶座和四個活物中間,並在長老們中間,站著一隻羔羊,好像被宰殺過的」,這羔羊實在是指基督而言。為此,天朝神聖同聲稱頌羔羊基督說:「你曾被宰殺,曾用你的血,從各支派、各異語、各民族、各邦國中,把人贖來歸於天主⋯⋯被宰殺的羔羊堪享權能、富裕、智慧、勇毅、尊威、光榮、和讚頌!⋯⋯願讚頌、尊威、光榮和權力,歸於坐在寶座上的那位和羔羊,至於無窮之世!亞孟。」(默5:6-14)所以基督過逾越節有了一個全新的意義。按照天主教的傳統,我們更祝聖無酵餅成為基督的聖體。
日期: 2021 - 1 - 23


 
【保祿家書 – 李子忠】 7)格前2:6-10 這智慧是天主在萬世之前,為使我們獲得光榮,所預定的(甲六)

7)格前2:6-10 這智慧是天主在萬世之前,為使我們獲得光榮,所預定的(甲六) 我們在成全的人當中,也講智慧,不過,不是今世的智慧,也不是今世將要消滅的、有權勢者的智慧。我們所講的,是那隱藏的,天主奧秘的智慧;這智慧是天主在萬世之前,為使我們獲得光榮,所預定的。今世有權勢的人當中,沒有一個認識這智慧,因為如果他們認識了,就決不會將光榮的主,釘在十字架上。經上這樣記載:「天主為愛他的人,所準備的,是眼所未見,耳所未聞,人心所未想到的。」可是,天主藉著聖神,將這一切,啟示給我們了,因為聖神洞察一切,就連天主的深奧,他也洞悉。 ❖「我們在成全的人當中,也講智慧,不過,不是今世的智慧」(6)──保祿擯棄了人的虛妄的智慧,但他卻認識,並宣講另一種高超的智慧,即「天主奧秘的智慧」。不過這樣的智慧他只向「成全的人」講,所以保祿將信友分做兩類:一類是那些在信德上尚薄弱的人,他們有如「嬰孩」,還需要吃奶(3:2;希5:12),他們還是「屬血氣的人」,「屬血肉的人」(2:14; 3:1);另一類是在信德上已大有進步的人,他們也稱為「屬神的人」,因為他們是在聖神的指引下看一切事(2:13; 3:1; 14:20)。 ❖「我們所講的,是那隱藏的,天主奧秘的智慧」(7)──「天主的智慧」究竟指的是什麼?保祿稱它為「是那隱藏的,天主奧秘的智慧」,換句話說,就是天主那用以拯救世界的隱密的計劃(羅11:33-36;弗3:10;哥2:2-3)。天主從永遠就決定要把這救贖的計劃啟示給信友,事實上天主如今已將它啟示給人了(路10:23),且賴基督的救贖賜給他們光榮(哥1:26-27),即在基督內使他們有分於天主的財富(哥2:3)。總而言之,「天主的智慧」完全彰顯在基督身上(1:30;弗1:9-14; 3:9-13;弟前3:16)。 ❖「今世有權勢的人當中,沒有一個認識這智慧」(8)──信友們蒙召,也就是為叫他們逐漸更清楚地領悟「天主的智慧」,終於能成為「成全的人」;但對於世界天主的這種計劃常是隱密的,因為「今世有權勢的人」,即猶太人的領袖和羅馬政權的代理人,是在「這世界的元首」魔鬼唆使下行事(路22:53;若12:31; 16:11),倘若他們明瞭了天主的計劃,決不至於將耶穌釘在十字架上,但現在正因了他們的妄為,實現了天主的計劃(宗4:26-27)。唆使他們的魔鬼絕沒有明瞭降生救贖的奧蹟,他原想藉釘死耶穌,把耶穌的名字從世間除去,使人不再記憶他,可是事實上,耶穌正因自己的苦難和死亡成了「光榮之主」(斐2:9-11),使他的人性獲得了天主的光榮,並且也使一切信友與他共享這天主的光榮。 ❖「天主為愛他的人,所準備的,是眼所未見,耳所未聞,人心所未想到的」(9)──天主以自己的智慧,賴基督的死亡為信仰他的人所預備了的恩賜,是這樣的高尚,甚至遠超過人的一切經驗和願望,是人萬不能想像得到的。「眼」和「耳」,是指經驗的認識,至於「心」,依據猶太人的心理學,是指智能認識的中心和總樞,同時在這節內保祿自由引用了先知依撒意亞的話:「因為你行了誰也想不到的驚人事蹟;是人從未聽過的,耳朵從未聽過,眼睛從未見過你以外,有一個神對依靠自己的人如此行事的」(依64:2-3,見依52:15; 65:17)。 ❖「天主藉著聖神,將這一切,啟示給我們了,因為聖神洞察一切,就連天主的深奧,他也洞悉」(10)──由上段看來,惟有信友才能領悟天主隱秘的計劃,因為天主藉自己的聖神光照了他們的心(若14:26; 15:26; 16:13),因為聖神「連天主的深奧,他也洞察」。天主為光照自己的信友,也把自己的聖神賜給他們,就如把另一種新理智賜給他們一樣。所以凡領過洗的人,就彷彿得了另一種新機能,能領悟超性的事理:這種新機能就是因天主聖神而獲得的信德。從此天主聖神住在他內,他思想就好似聖神在他內思想,他祈禱就好似聖神在他內祈禱(12:3;羅8:15-26;迦4:6)。在他的光照下,信友自會重視天主所賜與他的一切恩惠。
日期: 2020 - 12 - 5


 
【保祿家書 – 李子忠】4) 格前1:22-25 我們所宣講的,是被釘的基督(乙四旬三)

4)格前1:22-25 我們所宣講的,是被釘的基督(乙四旬三) 猶太人要求的,是神蹟;希臘人尋求的,是智慧;而我們所宣講的,卻是被釘在十字架上的基督。這為猶太人,固然是絆腳石;為外邦人,是愚妄;但為那些蒙召的,不拘是猶太人或希臘人,基督卻是天主的德能和天主的智慧;因為天主的愚妄總比人明智,天主的懦弱也總比人堅強。 ❖十字架的「愚妄」和「懦弱」,正是天主救世計劃的機密(2:7),告訴人類不能靠自己理性的智慧獲救,必須有賴於信德,即應謙遜接受世人視為「愚妄」的福音(羅1:17; 3:21-4:25)。 ❖「猶太人要求的,是神蹟」(22)──「神蹟」(σημεῖον - sēmeíon)一詞,也譯作「徵兆」,可以是一個平常的事物,但尤其是奇特的事情,故多譯作「神蹟」,但多數英語譯本更喜歡用‟sign”這具有多重意義的字眼。這話不其然讓我們想起瑪竇的記載:「有幾個經師和法利塞人對耶穌說:師傅,我們願意你顯示一個徵兆給我們看」,結果他們遭耶穌訓斥說:「邪惡淫亂的世代要求徵兆,但除了約納先知的徵兆外,必不給它其他的徵兆」(瑪12:38-39)。在歷史上,猶太人不斷要求天主顯示神蹟,以肯定天主必由外族手中拯救他們。現在他們也要求耶穌給他們一些來自天上的奇特行為,以証明他是天主所差遣來的默西亞。耶穌公開傳教以來,顯了無數奇蹟,好像還不夠證明他是默西亞似的。耶穌於是以約納的故事,來暗示自己的死亡和復活,作為明証他是天主派來拯救世人的默西亞。 ❖「希臘人尋求的,是智慧」(22)──「智慧」(σοφία - sophía)一詞,相應舊約智慧文學中所指的חָכְמָה - ḥokmah。「智慧」是生活的藝術,人生的哲理。聖經盛讚厄東人(耶49:7)和埃及人(創41:8;耶50:35)的智慧。希臘人所尋求的「智慧」,在於以人的理性,找出宙宇萬物的理由和人生的意義,亦即追尋一切事物緣由的「哲學」(philosophy < philo + sophia)。但聖經告訴我們,真正的智慧卻在於「敬畏上主」(箴1:7;約28:28)。 ❖「而我們所宣講的,卻是被釘在十字架上的基督。這為猶太人,固然是絆腳石;為外邦人,是愚妄」(23)── 保祿指出這「智慧」顯示的方式,卻是人所不齒的「十字架」,它是天主隱密的智慧(哥2:3),以各種不同的方式顯示與人(格前13:9,10, 12)。為此,它成了猶太人無法理解和難以接受的「絆腳石」(σκάνδαλον - skándalon = scandal!),希臘人卻視之為「愚妄」(μωρία - mōría = folly,只用於格前1:18,21,23; 2:14; 3:19)。 ❖「但為那些蒙召的,不拘是猶太人或希臘人,基督卻是天主的德能和天主的智慧」(24)──在舊約中雖然也有擬人化的智慧(anthropomorphism)描述,但那只是一種借喻,一種文學上的修辭格,那智慧並沒有真正的位格(person)。但身為天主第二位聖子的基督,卻是降生成人的「智慧」,而保祿是首位指明「基督是天主的智慧。」基督以「十字架」來拯救世人,他不僅顯示出天主的「智慧」,更顯出他是天主的「德能」(δύναμις - dúnamis cf. dynamism, dynamic, etc.)。 保祿稱基督為天主的「智慧」(σοφία - sophía,格前1:24)、「德能」(δύναμις - dúnamis,格前1:24)、「光榮」(δόξα - dóxa,格前11:7)和我們的「和平」(εἰρήνη - eirḗnē,弗2:14)。拜占庭時代,在君士坦丁堡建有四座獻予基督的大教堂:聖智慧(Hagia Sophia)、聖德能(Hagia Dynamis)、聖光榮(Hagia Doxa)和聖和平(Hagia Eirene)。現存者只有Hagia Sophia (Aya Sofya)和Hagia Eirene(Aya Irini)(381年君士坦丁堡大公會議地點,編撰出今日「信經」的修訂文本,參看尼西亞–君士坦丁堡信經Nicene-Constantinopolitan Creed,即我們在彌撒中使用的信經)。 ❖「因為天主的愚妄總比人明智,天主的懦弱也總比人堅強」(25)──保祿使用一種似非而是的修辭手法(paradox),道出了天主救恩的奧秘。固然天主不可能有「愚妄」和「懦弱」,但保祿是指世人眼中天主的「愚妄」和「懦弱」而言。
日期: 2020 - 10 - 24